两人进来，喊了一声爸，说：“这两位肯定是你老所说的贵客，今天早晨，你就要我们上集市去买肉和菜，还叫我们打酒，想必是招待二位，两位贵客，你们先聊着，我们去做饭。”
“不要忙。”莫闲急忙说。
“让他们忙去，只是便饭，再说，农家之中，也不能弄出山珍海味。”一凡居士笑道。
“不好意思，让你们忙了。”莫闲说。
“居士，你能前知，怎么学的？”谢草儿好奇的问道。
“那不算什么，我也没有学，就是一心念经，平时就如我刚才所说而已。”一凡居士笑道。
“师妹，你不知道，我看过一本，是儒家的，上说，至诚之道，可以前知，大概一心念诵佛经，心思归一，这符合至诚之道。”莫闲开口了，他发现谢草儿太过于注重神通法术。
谢草儿肩头上的白色松鼠吱吱的叫了两声，好像赞同莫闲所言。
“那么，居士是在什么地方得法的？”谢草儿显然还没有死心，莫闲在心中摇摇头，自己已将神通讲起她听，她还是没有理解，到底读少了。
“我从小在普济寺做了一个小和尚，并未受具足戒，不过小时候一件事对我影响较大，大概就是这件事，才使我开悟了。”
“什么事？”
一凡居士开始讲他的故事：
那是一个关于馒头的故事，这天早上，一凡小和尚发现师父得到了6个馒头，大师兄也得到了6个馒头，只有他自己得到了4个馒头。
一凡觉得太不公平了。师父得6个馒头，他没意见，可大师兄也得6个馒头，不是跟师父平起平坐了吗？不行，不行！
于是一凡找到师父，也要6个馒头。师父说:“你能吃下6个馒头吗？”
一凡大声说:“能！我要6个馒头！”
师父看了看小一凡，把自己的馒头拿了两个给小一凡。
不久，小一凡就将6个馒头吃完了，他吃得太饱了。
小一凡拍着肚子高兴地对师父说：“师父，你看，6个馒头我都吃下去了。我能吃6个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要6个馒头！”
师父微笑着看小一凡，说：“你是吃下去了6个馒头，但明天你要不要6个馒头，还是等会儿再说吧！”
过了一会，小一凡觉得肚子胀，也口渴，然后就去喝了半碗水。接着，小一凡的肚子比刚才更胀了，而且有点儿发痛。
小一凡开始难受起来，根本没法像平时那样挑水扫地念经。
这时，师父对小一凡说:“平时你吃4个馒头，今天你却吃了6个馒头，你多得到了两个，可是你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了痛苦。得到不一定就是享受。不要把眼光盯着别人，不要与人比，不贪，不求，自然知足，自然常乐。”
小一凡点点头，捂着肚子，说：“师父，以后，我还是吃4个馒头！”
“这件事给了我很大启发，后来我还俗了，在家修行，我觉得自己在什么地方都一样，知足常乐，不知不觉中，我就有了前知的能力，但我视之如平常。”一凡居士说。
莫闲心中一动，想起一事，说：“居士，你是禅宗？”
“呵呵，普济寺是一座禅宗寺院。”一凡笑笑。
“难怪。”莫闲恍然大悟。
而谢草儿却糊涂了，她不解地问道：“师兄，居士说他是禅宗居士，你好像明白了什么，是怎么一事？”
“禅宗是一个特别的佛教宗派，其和尚形成千差万别的修行方法，注重心性，有见性成佛之说，悟通了，众生是佛，如果不悟，佛是众生，讲究在生活中悟道，并不要求一定静坐，此宗不注重神通，更讲究智慧，神通不敌业力，而智慧却能破除愚昧。”莫闲说道，其实他只懂个皮毛，还得益于他在藏经楼中的半年多。
“师兄，你懂得真多。”
莫闲摇摇头说：“懂得多只是知识，并不一定会代表智慧，一灯能除千年暗，一智能破万年愚，我懂得多，恐怕会有所知障。”
“什么是所知障？”谢草儿又问道。
一凡居士笑了：“所知障就是被自己原来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的观念，从而失去一颗公正的心，人生在世，各种知见难免，很难避免所知障，执着于所证之法而障蔽其真如根本智。修行之人，往往因执着外相而走入岐途，就如打坐，本是一种手段，但僧人们往往忘却这一点，为打坐而打坐，失去了它的本意，修行就变成一场空。”
“居士高见。”莫闲赞道。
“修行为了什么，是为了自身的超脱，这是修行的根本，力量并不会带来超脱，只有智慧，执迷于打坐，如似‘磨砖作镜’”
“磨砖作镜？这里面有什么故事？”莫闲问道，他读道德经，上面说，“智慧出，有大伪”，而佛家居然以智慧为重，是不是有误解，也许这两家的智慧不是一个意思，莫闲猜对了，佛家说大智慧，不是人的小聪明，而道德经上所言智慧，不过是人的小聪明。
人信，是因为籍传承了人类的知识，但不能迷信，如果迷信，就是佛家所说的“所知障”。
“磨砖作镜是禅宗的公案，故事是这样的。”一凡说出了一件公案：
道一禅师十二岁时拜怀让禅师为师，落发出家。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
道一说：“我想成佛。”
怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”
怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么你呆呆地坐在那里又怎么能成佛呢？”
道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
道一沉默，没有答。
怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学做佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学做佛，可是诸佛无形无相却能现一切相，并不只是禅定之相。诸法性空本无可住，于无住法不应该有取舍之心。你想通过坐禅成佛，这实际上是在杀佛。如果你执着于禅定之相，你不可能通达实相之理。”
道一禅师听完怀让禅师这段开示，犹如醍醐灌顶，于是从禅座上下来，顶礼怀让禅师，并问禅师：“怎样用心才能符合无相三昧？”（注：三昧是定的意思。）
怀让禅师答道：“你发心要学习心地法门，如同播下种子；我今为你宣说修行法要，如同天降甘霖。你因为有内外因缘和合，所以应当见道！”
道一禅师又问：“道既然非色又无相，如何才能看见？”
怀让禅师答道：“心地法眼才能见道，而不适用肉眼。无相三昧也是如此，应该用法眼去修习！”
道一禅师又道：“道有成有坏吗？”
怀让禅师答道：“如果用成住坏空等生灭心去见道，认为道也存在成住坏空，所见之道并非真正之道，因为道不生不灭且超越生灭二边。听吾偈曰：
心地含诸种，
遇泽悉皆萌。
三昧华无相，
何坏复何成！”
道一禅师听完怀让禅师这番开示，当下心开意解，见到自己本来面目。
一凡居士说了这个公案，微笑看着两人，莫闲似有所悟，谢草儿也隐隐似悟着什么：“师兄，难到禅宗修行就是这样吗？”
“大概就是这样，言语道断，道是心灵一瞬间的升华。”莫闲说道，他觉得似有所得，但却抓不住。
“我们修道，静坐练气，不是没有用了？”一瞬间，她信心动摇了。
“不是这样，这里讲的是道体，像道一禅师这样悟性，千万人中难得一人，我们是愚人，但不是不能悟道，我们下的功夫，道的种子会慢慢萌牙，正如一凡居士所说，我们不能沉迷于力量，而要不断寻其根本，终有一天，我们会恍然大悟。”莫闲见她情况有些不妙，开导道。
谢草儿长出了一口气：“纵他有千般好，我只管修我的道，正如师兄所说，我是一个愚人，不必理会什么大道，只管做去。”
“姑娘好悟性！”一凡居士猛然赞道，谢草儿刚才听了这个公案，头都大了，见莫闲这么一说，她干脆不予理会，管他什么禅与道，就按师傅传授去修行。
道不远人，她这样想，谁说她不符合道，道无所不在，谢草儿的心态调整过来，恰恰符合了道，一凡才说她好悟性，不过，她是无意间符合道，自己并没有意识到，而莫闲不要看他口中千言，他只能算口头禅。
“开饭啰！”儿媳将菜往上端。
“不要忙。”莫闲急忙说。
“让他们忙去，只是便饭，再说，农家之中，也不能弄出山珍海味。”一凡居士笑道。
“不好意思，让你们忙了。”莫闲说。
“居士，你能前知，怎么学的？”谢草儿好奇的问道。
“那不算什么，我也没有学，就是一心念经，平时就如我刚才所说而已。”一凡居士笑道。
“师妹，你不知道，我看过一本，是儒家的，上说，至诚之道，可以前知，大概一心念诵佛经，心思归一，这符合至诚之道。”莫闲开口了，他发现谢草儿太过于注重神通法术。
谢草儿肩头上的白色松鼠吱吱的叫了两声，好像赞同莫闲所言。
“那么，居士是在什么地方得法的？”谢草儿显然还没有死心，莫闲在心中摇摇头，自己已将神通讲起她听，她还是没有理解，到底读少了。
“我从小在普济寺做了一个小和尚，并未受具足戒，不过小时候一件事对我影响较大，大概就是这件事，才使我开悟了。”
“什么事？”
一凡居士开始讲他的故事：
那是一个关于馒头的故事，这天早上，一凡小和尚发现师父得到了6个馒头，大师兄也得到了6个馒头，只有他自己得到了4个馒头。
一凡觉得太不公平了。师父得6个馒头，他没意见，可大师兄也得6个馒头，不是跟师父平起平坐了吗？不行，不行！
于是一凡找到师父，也要6个馒头。师父说:“你能吃下6个馒头吗？”
一凡大声说:“能！我要6个馒头！”
师父看了看小一凡，把自己的馒头拿了两个给小一凡。
不久，小一凡就将6个馒头吃完了，他吃得太饱了。
小一凡拍着肚子高兴地对师父说：“师父，你看，6个馒头我都吃下去了。我能吃6个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要6个馒头！”
师父微笑着看小一凡，说：“你是吃下去了6个馒头，但明天你要不要6个馒头，还是等会儿再说吧！”
过了一会，小一凡觉得肚子胀，也口渴，然后就去喝了半碗水。接着，小一凡的肚子比刚才更胀了，而且有点儿发痛。
小一凡开始难受起来，根本没法像平时那样挑水扫地念经。
这时，师父对小一凡说:“平时你吃4个馒头，今天你却吃了6个馒头，你多得到了两个，可是你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了痛苦。得到不一定就是享受。不要把眼光盯着别人，不要与人比，不贪，不求，自然知足，自然常乐。”
小一凡点点头，捂着肚子，说：“师父，以后，我还是吃4个馒头！”
“这件事给了我很大启发，后来我还俗了，在家修行，我觉得自己在什么地方都一样，知足常乐，不知不觉中，我就有了前知的能力，但我视之如平常。”一凡居士说。
莫闲心中一动，想起一事，说：“居士，你是禅宗？”
“呵呵，普济寺是一座禅宗寺院。”一凡笑笑。
“难怪。”莫闲恍然大悟。
而谢草儿却糊涂了，她不解地问道：“师兄，居士说他是禅宗居士，你好像明白了什么，是怎么一事？”
“禅宗是一个特别的佛教宗派，其和尚形成千差万别的修行方法，注重心性，有见性成佛之说，悟通了，众生是佛，如果不悟，佛是众生，讲究在生活中悟道，并不要求一定静坐，此宗不注重神通，更讲究智慧，神通不敌业力，而智慧却能破除愚昧。”莫闲说道，其实他只懂个皮毛，还得益于他在藏经楼中的半年多。
“师兄，你懂得真多。”
莫闲摇摇头说：“懂得多只是知识，并不一定会代表智慧，一灯能除千年暗，一智能破万年愚，我懂得多，恐怕会有所知障。”
“什么是所知障？”谢草儿又问道。
一凡居士笑了：“所知障就是被自己原来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的观念，从而失去一颗公正的心，人生在世，各种知见难免，很难避免所知障，执着于所证之法而障蔽其真如根本智。修行之人，往往因执着外相而走入岐途，就如打坐，本是一种手段，但僧人们往往忘却这一点，为打坐而打坐，失去了它的本意，修行就变成一场空。”
“居士高见。”莫闲赞道。
“修行为了什么，是为了自身的超脱，这是修行的根本，力量并不会带来超脱，只有智慧，执迷于打坐，如似‘磨砖作镜’”
“磨砖作镜？这里面有什么故事？”莫闲问道，他读道德经，上面说，“智慧出，有大伪”，而佛家居然以智慧为重，是不是有误解，也许这两家的智慧不是一个意思，莫闲猜对了，佛家说大智慧，不是人的小聪明，而道德经上所言智慧，不过是人的小聪明。
人信，是因为籍传承了人类的知识，但不能迷信，如果迷信，就是佛家所说的“所知障”。
“磨砖作镜是禅宗的公案，故事是这样的。”一凡说出了一件公案：
道一禅师十二岁时拜怀让禅师为师，落发出家。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
道一说：“我想成佛。”
怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”
怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么你呆呆地坐在那里又怎么能成佛呢？”
道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
道一沉默，没有答。
怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学做佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学做佛，可是诸佛无形无相却能现一切相，并不只是禅定之相。诸法性空本无可住，于无住法不应该有取舍之心。你想通过坐禅成佛，这实际上是在杀佛。如果你执着于禅定之相，你不可能通达实相之理。”
道一禅师听完怀让禅师这段开示，犹如醍醐灌顶，于是从禅座上下来，顶礼怀让禅师，并问禅师：“怎样用心才能符合无相三昧？”（注：三昧是定的意思。）
怀让禅师答道：“你发心要学习心地法门，如同播下种子；我今为你宣说修行法要，如同天降甘霖。你因为有内外因缘和合，所以应当见道！”
道一禅师又问：“道既然非色又无相，如何才能看见？”
怀让禅师答道：“心地法眼才能见道，而不适用肉眼。无相三昧也是如此，应该用法眼去修习！”
道一禅师又道：“道有成有坏吗？”
怀让禅师答道：“如果用成住坏空等生灭心去见道，认为道也存在成住坏空，所见之道并非真正之道，因为道不生不灭且超越生灭二边。听吾偈曰：
心地含诸种，
遇泽悉皆萌。
三昧华无相，
何坏复何成！”
道一禅师听完怀让禅师这番开示，当下心开意解，见到自己本来面目。
一凡居士说了这个公案，微笑看着两人，莫闲似有所悟，谢草儿也隐隐似悟着什么：“师兄，难到禅宗修行就是这样吗？”
“大概就是这样，言语道断，道是心灵一瞬间的升华。”莫闲说道，他觉得似有所得，但却抓不住。
“我们修道，静坐练气，不是没有用了？”一瞬间，她信心动摇了。
“不是这样，这里讲的是道体，像道一禅师这样悟性，千万人中难得一人，我们是愚人，但不是不能悟道，我们下的功夫，道的种子会慢慢萌牙，正如一凡居士所说，我们不能沉迷于力量，而要不断寻其根本，终有一天，我们会恍然大悟。”莫闲见她情况有些不妙，开导道。
谢草儿长出了一口气：“纵他有千般好，我只管修我的道，正如师兄所说，我是一个愚人，不必理会什么大道，只管做去。”
“姑娘好悟性！”一凡居士猛然赞道，谢草儿刚才听了这个公案，头都大了，见莫闲这么一说，她干脆不予理会，管他什么禅与道，就按师傅传授去修行。
道不远人，她这样想，谁说她不符合道，道无所不在，谢草儿的心态调整过来，恰恰符合了道，一凡才说她好悟性，不过，她是无意间符合道，自己并没有意识到，而莫闲不要看他口中千言，他只能算口头禅。
“开饭啰！”儿媳将菜往上端。