第五百七十八章 不自欺欺人-一名隐士的前半生txt下载
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一名隐士的前半生
作者：洪山诗人
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关于修法的见解行为与结果，上师已经解释得比较清楚了。这些都是理论上的宣讲，还谈不上实践。我本人的实践只有两件事：持咒与劈柴。
要说这寺庙里的设备，也算是先进的了。比如房间内有地毯和独立卫生间，比如原木做的床铺。我们吃的东西，除了有通常的糌粑与酥油奶茶之类的，还有饼干等点心供应，应该是很奢侈了。
密教所尊崇的是三味耶戒，并不像内地戒律那样，严禁肉食，据说，还可以吃牛肉等，只不过，此时我们作为学员，是不允许的。这需要一个仪式，就是戒律的开遮。
所谓开，就是允许，即上师依据自身法门祖师教言，以及你本人修行的情况，特别允许你。所谓遮，就是不允许。比如有些看起来不重要的习惯，有的上师根据你的情况，是坚决不允许的。比如，不允许某些人走夜路。
虽然我们平时不太爱说话交流，毕竟这也算一个规矩，但上师还是允许我们日常中适当可以说话的。只是要求，尽量少说废话。
人一多嘴就多。其中一些人在平时，偶尔也透露出一些消息。比如，为什么这个庙子，条件这么好？其实是因为供养多。本来，在藏地有个习惯，信仰当地活佛的人特别多，也特别虔诚，当地老百姓把自己辛苦一年挣来的钱，总要拿出一部分，供养给庙子的。
密教里也分教区。比如四川境内的康藏地区，白教占据主导地位。而黄教则在西藏的阿里地区盛行。西藏南部，大概在日喀则以南，以元朝帝师。
这句话虽然原话我当时没确定，但意思，上师是作了明确的解释的：“心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性，哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢？如果证悟如虚空那样的境界，那就没有疑网，这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。”
在显宗里，到处可以看到引类的论述。得无所得，证无所证。因为实相无相。
“从本体上看，没有任何执著，也没有任何障碍，但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。”
这是显宗所反复强调的，以心修心，以假修真，理论上讲得过去，但实际理解起来，上师下面一段话，让我的见解瞬间提高了一大步。
“心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱和智慧，也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执著我，再执著外境，一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。”
我理解这段话大概有两个含义：第一，妄心也是真心所现的功能，只有以心才能识心，所以，借假修真是唯一的道路，心外求法，都是外道。第二，所谓真心，其实质是空性，是打破妄心后的结果。
“基本上我没有什么新的话要讲，要讲的都是那些佛教的老东西了，旧的很简单的东西。如果你听的时候不是很注重那些佛教上的字眼，比如是出离、慈悲、菩提心，不被这些的概念带着跑的话，可能会比较好。所以，这次讲的佛教是帮助我们修心的方法式的佛教，而不是宗教式的佛教。”
确实，他这一课前面讲的，都是说理，没有一点迷信或者宗教色彩。
“历史上面的悉达多最后离开了王宫，我们呢，甚至连想逃出去这样的念头都没有，我们永远都想呆在这个王国里，从来都不问什么问题，因为我们没有胆量去问。”
胆量，这个充满感情的词汇突然出现，我就知道，有新的内容来了，尽管上师说，他讲的都是老话。
“你没有胆量赤裸地站在你的本性面前，而你的本性是什么呢？你的本性就是毫无本性。佛教所谈的无我在理论上听起来相当不错，但在实际上是一个每个人都无法接受的理论，因为，它威胁到我这个幻相。佛教告诉你们，让我们来面对我们自己，好好地看一下，你就会发现你自己里面什么都没有，但跟你讲“什么都没有”可能不太好，所以佛教有时候会换一种更聪明的说法，说你里面具备了一个很美的东西，叫做佛性。”
原来，所谓世界，你把它理解为一个妄想就够了。即使对于佛性，也只是教学方便的一种假设，是相对于妄想而设置的概念。
上师斩钉截铁地说到：“这个世界是你自己的一个概念，所有的概念都是脆弱的。”
趁大家还没回过神来时，他继续解释到：“一切你认为是那个样子的实际上并不是那个样子，一切现象皆如梦幻。人应该保持如同一个幻觉之子，这表示你好像一个小孩，正站在许多图画或者说幻象前面，同时也表示把你的评判和比较降低。你仔细想想看，我们为什么拼命想去研究空性？因为它们好像精神上的娱乐品，谈起来很舒服，想起来也很高兴，就算是和别人争论起来也很痛快，尤其你要是能拿中观来跟别人辩论的话，几乎永远都是你赢，因为，作为一个学了中观的人，他的论点别人永远都逮不到。但是这种东西对我们实际的帮助很少。”
这就是辩论的技巧，与真相其实差距太远。以这个角度来说，我与庄师兄小胡当年的辩论显得多么幼稚，有个专门的名词：戏论。
“我们喜欢把学习的重心放在空性上面，无可否认，空性，是很高、很深奥的教授，但是如果一个人研究空性却没有作为空性基础的菩提心的话，那么空性根本不能发挥作用，不但不能发挥作用，还会变质，变成一种害我们陷入虚无主义的毒品。”
以空对空，这叫说大话空话，其实也是假话。上师这一段其实是告诫我们：我们所看到的世界只不过是我们所认为的世界。
“但我们并没有认识到我们是怎样来认识世界的，因为我们认为，我们所认为的就是它本来的状态。如果你没有认识到你所认为的世界并不是它本来的状态，那你就无法了解一切现象皆如梦幻。当你认为一个人是具备了慈悲的，另一个人是接受慈悲的，你自然就已经产生了高下的分别。这种慈悲是宗教式的慈悲。当然，它也是很有力量的，但是这种慈悲要让你成佛的话恐怕不太容易，因为真正的慈悲是平等。”
居然听到这种论调，慈悲也分高下。有给与受，就不是彻底的，只有导向平等基础的慈悲，才是佛性。
“佛教徒经常祈祷，非常真诚地希望一切众生得到快乐，但是，祈祷真的会发生效用吗？如果祈祷真的有效，为什么还有那么多众生现在都很痛苦呢？还有一个更大的问题，释迦牟尼佛在他的前生已经祈祷了无数次，他的祈祷和愿望都实现了吗？如果你的答案是他实现了一些愿望但还有些愿望没有实现。那就证实释迦牟尼佛还没有成佛，因为他毕竟还有些希望达成的事没有达成。”
这个反问更犀利了，几乎是个逻辑陷井。如果无用，为什么历代高僧们还要坚持？如果有用，岂不证明佛陀不圆满？
“如果你认为佛以前的祈祷和愿望全都实现了，那为什么还有那么多的众生没有成佛呢？难道佛不曾上千次上万次地祈祷过一切众生圆满成佛吗？要回答这个问题并不困难，但你必须了解平等这个见地。当释迦牟尼佛成佛的时候，在他的见解里，在他的概念里，所有的众生都成佛了。真正的涅盘是不太受欢迎的。当你真正达到涅盘的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。”
在这里，所谓参考点，可以理解为相对面或者参照物。如果没有参照物，我们甚至无法理解运动。如果没有光线与视觉，我们甚至不知道地球在旋转。
“佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者，希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。跟训练身体一样，如果我们训练我们的心灵，我们的心灵也会得到好处，实际上这样做的好处更大，它会变得更坚强、更健康，变得更有技巧、更能够忍耐、更慈悲、更有了解的能力，最重要的是，你能够更去感谢、接受和享受一些对你好的情况，也更能忍受或接受一些不愉快的事情。”
破除二元论，保持一元论。这个一元，却包含了多元。按物理学的理解，那是一个怎样的宇宙模式呢？
“佛并没有敌对痛苦的态度。在四圣谛里，佛从来没讲过你要去解决或者去抛弃痛苦，佛只讲过，你要知道痛苦。你去知道痛苦并不等于你去抛弃掉痛苦，知道痛苦表示你要了解痛苦，而你真正需要抛弃的，不是痛苦，而是痛苦的成因，也就是我们的烦恼。佛教徒通常认为佛是一个超人，他来了，就可以把我们的痛苦清除，这并不是佛去除痛苦的方法。佛去除痛苦的方法是告诉你如何的修心，如何去避免制造痛苦的成因，换句话说，佛并不是教你怎样去治疗痛苦，而是教你怎样去防止把痛苦制造出来。”
理解认识它，其实痛苦是自己制造出来的。
“为什么修心会有效？因为佛教最基本的东西就是缘起，佛教徒相信互依而起，而不认为有任何东西能独立存在。任何一个轮回或涅盘里面的现象都是互相依靠的，一切依状况而产生，所以如果情况不对或者产生了差异就会影响到结果，这就是为什么我们也相信业。”
“那我们怎么样来影响因和缘呢？一般的答案就是你一定要去积累功德，并且不要做没有功德的事情。”
但是要永远做有功德的事是很困难的，因为我们所习惯的方式比我们目前要做的更有力。因此我们需要修心，修心可以影响我们习惯所有的形式。除非我们的心能够变得更有弹性，否则我们所做的一切很迷信的修行没有一个可以影响我们的业。
替别人设想可以说是修心的最基本的一个要件，如果，你对别人的情况并不留意的话，一般来说会产生很多的痛苦和误解，在类似的情况下，这些痛苦最后都会发生在你自己身上。所谓虔诚心并不是你给老师的一个礼物或者一个感谢老师的报酬，它实际上是一种修心的方式。
随着这个思路，上师接下来，先用孤独这个词的解释，来引出自我的意思。
“为什么我们随时要找事情来占住我们自己呢？一个更微细的原因是我们不愿意去真正体会孤独的状况。孤独，或者说被别人忽视，是人类非常害怕的一种状况。为什么我们害怕孤独？”
我就是一个孤独的人，原来我最害怕孤独。现实情况也是这样，一个没有家庭抛弃朋友的人，四处漂泊。上师不会是专门在说我吧？
“有一个非常有趣的原因，就是我们下意识里不知道我们自己到底是谁。而我们所制造出来的自我定义的方式实际上都是虚假的。在潜意识里你想要证明给别人也证明给自己看︰你是存在的。但是这一切都不能帮助你知道你是存在的，因为实际上你是不存在的，而“你不存在”这个事实又是你不能接受的。这个就是我们最基本的孤独。这一切都不能帮助你解除孤独，因为在潜意识里你知道你自己是孤独的。所以你必须要制造一个空闲的时间让你去看到你自己，这是非常重要的。如果你问我生命的目的是什么，恐怕我很难回答，但是我们可以在生命中定出很多目标来，这些目标由你来决定，无论你做什么，都是以某种的规律的形式表现出来的。我们所要做的就是以不偏颇的态度来看我们的生命，如果你能做到的话，这本身就是我们所说的“成佛”。你不要认为训练自己的心性必须要依靠某一个外在的力量，实际上训练心性甚至不必要成为佛教徒或做一些很特别的事，你只要好好看着你的生命，每天是怎么过的，你有什么样的期望，你有什么样的失败。”
这一段话，我需要反复记忆下来，其实，所谓的自我，是在与其他事物的关系中制造出来的。如果按这个方法理解老马的理论也没错：一切社会关系的总和。当失去这些关系，变得孤独，就会误以为，丧失了自我。
有多少次事情没有照你期望的那样发生，所有需要做的除了看着你的生命之外再没有别的了。
接着，他说了一个更为让人震惊的话题：“选择吃素仍然是错误的，因为你有分别。”
“也许我可以给大家一个更实际的建议：所有修金刚乘的弟子都不应该吃肉，但是如果有人给他们肉吃的话他们就该吃。干扰就像一个贼，如果你不知道贼已经来你家偷了东西，那是怎么回事呢？那说明你在睡觉，或者在看电视，总之，做着使你无法觉知到贼的事。你的心要变得非常有技巧、有办法，即使有一些干扰你的事情发生，你的心仍能保持在正法上。”
这就是不故意的意思，所有的故意，都有心的造作成份，这大概是随顺众生的原意吧？
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所谓开，就是允许，即上师依据自身法门祖师教言，以及你本人修行的情况，特别允许你。所谓遮，就是不允许。比如有些看起来不重要的习惯，有的上师根据你的情况，是坚决不允许的。比如，不允许某些人走夜路。
虽然我们平时不太爱说话交流，毕竟这也算一个规矩，但上师还是允许我们日常中适当可以说话的。只是要求，尽量少说废话。
人一多嘴就多。其中一些人在平时，偶尔也透露出一些消息。比如，为什么这个庙子，条件这么好？其实是因为供养多。本来，在藏地有个习惯，信仰当地活佛的人特别多，也特别虔诚，当地老百姓把自己辛苦一年挣来的钱，总要拿出一部分，供养给庙子的。
密教里也分教区。比如四川境内的康藏地区，白教占据主导地位。而黄教则在西藏的阿里地区盛行。西藏南部，大概在日喀则以南，以元朝帝师。
这句话虽然原话我当时没确定，但意思，上师是作了明确的解释的：“心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性，哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢？如果证悟如虚空那样的境界，那就没有疑网，这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。”
在显宗里，到处可以看到引类的论述。得无所得，证无所证。因为实相无相。
“从本体上看，没有任何执著，也没有任何障碍，但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。”
这是显宗所反复强调的，以心修心，以假修真，理论上讲得过去，但实际理解起来，上师下面一段话，让我的见解瞬间提高了一大步。
“心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱和智慧，也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执著我，再执著外境，一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。”
我理解这段话大概有两个含义：第一，妄心也是真心所现的功能，只有以心才能识心，所以，借假修真是唯一的道路，心外求法，都是外道。第二，所谓真心，其实质是空性，是打破妄心后的结果。
“基本上我没有什么新的话要讲，要讲的都是那些佛教的老东西了，旧的很简单的东西。如果你听的时候不是很注重那些佛教上的字眼，比如是出离、慈悲、菩提心，不被这些的概念带着跑的话，可能会比较好。所以，这次讲的佛教是帮助我们修心的方法式的佛教，而不是宗教式的佛教。”
确实，他这一课前面讲的，都是说理，没有一点迷信或者宗教色彩。
“历史上面的悉达多最后离开了王宫，我们呢，甚至连想逃出去这样的念头都没有，我们永远都想呆在这个王国里，从来都不问什么问题，因为我们没有胆量去问。”
胆量，这个充满感情的词汇突然出现，我就知道，有新的内容来了，尽管上师说，他讲的都是老话。
“你没有胆量赤裸地站在你的本性面前，而你的本性是什么呢？你的本性就是毫无本性。佛教所谈的无我在理论上听起来相当不错，但在实际上是一个每个人都无法接受的理论，因为，它威胁到我这个幻相。佛教告诉你们，让我们来面对我们自己，好好地看一下，你就会发现你自己里面什么都没有，但跟你讲“什么都没有”可能不太好，所以佛教有时候会换一种更聪明的说法，说你里面具备了一个很美的东西，叫做佛性。”
原来，所谓世界，你把它理解为一个妄想就够了。即使对于佛性，也只是教学方便的一种假设，是相对于妄想而设置的概念。
上师斩钉截铁地说到：“这个世界是你自己的一个概念，所有的概念都是脆弱的。”
趁大家还没回过神来时，他继续解释到：“一切你认为是那个样子的实际上并不是那个样子，一切现象皆如梦幻。人应该保持如同一个幻觉之子，这表示你好像一个小孩，正站在许多图画或者说幻象前面，同时也表示把你的评判和比较降低。你仔细想想看，我们为什么拼命想去研究空性？因为它们好像精神上的娱乐品，谈起来很舒服，想起来也很高兴，就算是和别人争论起来也很痛快，尤其你要是能拿中观来跟别人辩论的话，几乎永远都是你赢，因为，作为一个学了中观的人，他的论点别人永远都逮不到。但是这种东西对我们实际的帮助很少。”
这就是辩论的技巧，与真相其实差距太远。以这个角度来说，我与庄师兄小胡当年的辩论显得多么幼稚，有个专门的名词：戏论。
“我们喜欢把学习的重心放在空性上面，无可否认，空性，是很高、很深奥的教授，但是如果一个人研究空性却没有作为空性基础的菩提心的话，那么空性根本不能发挥作用，不但不能发挥作用，还会变质，变成一种害我们陷入虚无主义的毒品。”
以空对空，这叫说大话空话，其实也是假话。上师这一段其实是告诫我们：我们所看到的世界只不过是我们所认为的世界。
“但我们并没有认识到我们是怎样来认识世界的，因为我们认为，我们所认为的就是它本来的状态。如果你没有认识到你所认为的世界并不是它本来的状态，那你就无法了解一切现象皆如梦幻。当你认为一个人是具备了慈悲的，另一个人是接受慈悲的，你自然就已经产生了高下的分别。这种慈悲是宗教式的慈悲。当然，它也是很有力量的，但是这种慈悲要让你成佛的话恐怕不太容易，因为真正的慈悲是平等。”
居然听到这种论调，慈悲也分高下。有给与受，就不是彻底的，只有导向平等基础的慈悲，才是佛性。
“佛教徒经常祈祷，非常真诚地希望一切众生得到快乐，但是，祈祷真的会发生效用吗？如果祈祷真的有效，为什么还有那么多众生现在都很痛苦呢？还有一个更大的问题，释迦牟尼佛在他的前生已经祈祷了无数次，他的祈祷和愿望都实现了吗？如果你的答案是他实现了一些愿望但还有些愿望没有实现。那就证实释迦牟尼佛还没有成佛，因为他毕竟还有些希望达成的事没有达成。”
这个反问更犀利了，几乎是个逻辑陷井。如果无用，为什么历代高僧们还要坚持？如果有用，岂不证明佛陀不圆满？
“如果你认为佛以前的祈祷和愿望全都实现了，那为什么还有那么多的众生没有成佛呢？难道佛不曾上千次上万次地祈祷过一切众生圆满成佛吗？要回答这个问题并不困难，但你必须了解平等这个见地。当释迦牟尼佛成佛的时候，在他的见解里，在他的概念里，所有的众生都成佛了。真正的涅盘是不太受欢迎的。当你真正达到涅盘的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。”
在这里，所谓参考点，可以理解为相对面或者参照物。如果没有参照物，我们甚至无法理解运动。如果没有光线与视觉，我们甚至不知道地球在旋转。
“佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者，希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。跟训练身体一样，如果我们训练我们的心灵，我们的心灵也会得到好处，实际上这样做的好处更大，它会变得更坚强、更健康，变得更有技巧、更能够忍耐、更慈悲、更有了解的能力，最重要的是，你能够更去感谢、接受和享受一些对你好的情况，也更能忍受或接受一些不愉快的事情。”
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“有一个非常有趣的原因，就是我们下意识里不知道我们自己到底是谁。而我们所制造出来的自我定义的方式实际上都是虚假的。在潜意识里你想要证明给别人也证明给自己看︰你是存在的。但是这一切都不能帮助你知道你是存在的，因为实际上你是不存在的，而“你不存在”这个事实又是你不能接受的。这个就是我们最基本的孤独。这一切都不能帮助你解除孤独，因为在潜意识里你知道你自己是孤独的。所以你必须要制造一个空闲的时间让你去看到你自己，这是非常重要的。如果你问我生命的目的是什么，恐怕我很难回答，但是我们可以在生命中定出很多目标来，这些目标由你来决定，无论你做什么，都是以某种的规律的形式表现出来的。我们所要做的就是以不偏颇的态度来看我们的生命，如果你能做到的话，这本身就是我们所说的“成佛”。你不要认为训练自己的心性必须要依靠某一个外在的力量，实际上训练心性甚至不必要成为佛教徒或做一些很特别的事，你只要好好看着你的生命，每天是怎么过的，你有什么样的期望，你有什么样的失败。”
这一段话，我需要反复记忆下来，其实，所谓的自我，是在与其他事物的关系中制造出来的。如果按这个方法理解老马的理论也没错：一切社会关系的总和。当失去这些关系，变得孤独，就会误以为，丧失了自我。
有多少次事情没有照你期望的那样发生，所有需要做的除了看着你的生命之外再没有别的了。
接着，他说了一个更为让人震惊的话题：“选择吃素仍然是错误的，因为你有分别。”
“也许我可以给大家一个更实际的建议：所有修金刚乘的弟子都不应该吃肉，但是如果有人给他们肉吃的话他们就该吃。干扰就像一个贼，如果你不知道贼已经来你家偷了东西，那是怎么回事呢？那说明你在睡觉，或者在看电视，总之，做着使你无法觉知到贼的事。你的心要变得非常有技巧、有办法，即使有一些干扰你的事情发生，你的心仍能保持在正法上。”
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