道教始祖轩辕黄帝祭祀天帝，问道崆峒，受教玄素，学医岐伯而始有人间道教。【小说文学网】后于首山采铜，荆山铸鼎，王屋炼丹，桥山飞升，至今已有4700余年道教历史[3]。《竹书纪年》中载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。至殷商时代，自然崇敬已发展到信仰天帝和天命，形成了以天帝为中心的天神系统，遇事由巫祝通过卜筮向天帝请求答案，其祭祖活动定期举行。夏商周三代的礼乐文明被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。周代鬼神崇信进一步发展，所敬的鬼神已形成天神、人鬼、地祇三个系统。
道教教祖老子把“道”作为宇宙本体、万物规律，是超越时空的神秘存在。道教以“道”为基点建立神学理论体系；道家注重修炼养生，老子、庄子提出的清静无为、见素抱朴、坐忘守一等修道方法，被继承发扬。道家的神秘主义和养生思想所形成的得道成仙思想成为核心信仰。
战国中期的齐国出现了尊崇黄帝和老子的黄老教派，西汉前期的统治者推崇无为而治的黄老之学，造就了“文景之治”的盛世。汉武帝后，黄老学说走向民间，与方仙道合流成黄老道，由政治思想转变为宗教理论。孔孟的儒家思想被道教吸收，构成宗教伦理道德的主体；墨家尊天明鬼、兼爱互助和科技方术等思想，被道教承袭；《易经》是道士的基本经典，易学理论渗透到神学哲学、符箓丹道和斋醮科仪各方面；邹衍的阴阳五行学说，也成为道教理论的重要组成部分。
西汉景帝中元五年（公元前145），三茅真君陕西咸阳茅氏三兄弟茅盈及其弟茅固、茅衷于句曲山采药炼丹，济世救民，百姓感其功德，遂改山名为“茅山”，茅氏三兄弟也被称为茅山道教之祖师。三茅真君得道于茅山，开茅山道派，早于五斗米道的创立近300年。《太平经》宣扬气化天地、天人合一、天道承负、乐生好善，以“太平世道”为目标：魏伯阳的《周易参同契》将易学、黄老、火候三者参合，总结发展了养生炼丹术；汉末军阀张鲁伪称其祖张陵于东汉顺帝年间，[7]在蜀地鹤鸣山自称老君“授以正法，命为天师”，炮制其祖孙三张立教说以惑众。[8]实际上是由被张鲁杀害的张修建立五斗米道（天师道），尊老子为教祖，奉《道德经》为基本经典，[8]修行符箓咒祝、三官手书。后篡教成功的张鲁在汉中建立了政教合一的短暂政权。[7]灵帝时期，黄老道教徒张角在中原地区创立太平道，以《太平经》为主要经典，在疾疫流行时用符水咒说为人治病，发展了几十万信徒并建立三十六方来管理。由于阶级矛盾尖锐，张角在184年领导发动了黄巾起义，遭受统治者的镇压而失败，太平道销声匿迹。
发展成熟魏晋时期，道教分化为上层士族丹鼎道教和下层民间符水道教。
葛洪炼丹图茅山道人葛洪将道教神仙方术和儒家纲常名教相结合，构建了一套长生成仙体系，为上层士族丹鼎道教奠定了理论基础。老庄玄学盛行，促进了道教理论的发展。
364年，上清祖师杨羲得南岳夫人魏华存授予《上清大洞真经》等天书玉册，传承上清派；同时期，葛巢甫传承灵宝派，以传授洞玄灵宝部经而得名。
民间仍然传播着通俗的道教，巴蜀地区五斗米道继续发展，李特、李雄领导的流民起义得到天师道首领范长生的支持；江南地区流行帛家道、李家道和杜子恭的天师道，399年爆发了天师道信徒孙恩、卢循领导的农民起义。
北魏太武帝时期，天师寇谦之以去除“三张伪法”（张陵、张衡、张鲁）
魏华存元君和以礼教为原则对北朝道教进行改造，道教成为北魏国教。北朝历代皇帝都得临坛受道家法箓，老氏之教大行；南朝宋文帝时期，上清派传人陆修静吸收儒家、佛教仪式对南天师道进行改造。寇谦之和陆静修的改革，使道教教规教戒、斋醮仪范基本定型，各种规章制度全面系统。南朝梁时期，茅山大宗师陶弘景继续充实道教的神仙学说和修炼理论，构建了道教神仙谱系，广大了茅山上清派，使之成为今后的道门正统。
南北朝时外来的佛教和本土的道教进行了激烈的交锋，在北朝表现为北魏太武帝和北周武帝的灭佛运动，在南朝只是《夷夏论》、《三破论》等义理争辩。同时佛道之间也相互交流，借鉴对方的教义理论。[5]繁荣兴盛隋朝太上玄元皇帝——老子实行佛道并重政策，隋文帝使用道教名词“开皇”作为开国年号，苏元朗开启了内丹学说，隋朝是道教发展的转折时期。
唐朝尊老子为祖先，奉道教为国教，采取措施大力推崇道教，提高道士地位。唐高祖规定“道大佛小，先老后释”，唐太宗重申“朕之本系，起自柱下”，唐高宗尊奉老子为“太上玄元皇帝”。唐玄宗推动道教发展到全盛，社会上的崇道之风发展到极致。盛唐高道辈出，孙思邈的《千金方》推动了医药学的发展，成玄英、李荣和王玄览的重玄学说发展了道教理论建设，茅山派宗师司马承祯的《坐忘论》、《天隐子》提出的修炼方法成为内丹学先驱，道教学者对教义、修炼、斋醮及科学技术都做出了巨大贡献。此时的道派在理论教义和法术科仪上相互融合，以茅山宗为道教主流。[10]全真派吕洞宾祖师中晚唐和五代时期，由于战乱兵祸道教相对低迷，中晚唐的统治者延续尊本崇道政策，五代十国也有帝王信奉道教。其中唐武宗和后周世宗尊道最为突出，同时也采取了废除佛教的政策。此时一些道教学者为维护道教信仰而不懈努力，上清派杜光庭对老学研究、神仙学说作了总结，修订完善了斋醮科仪；全真祖师钟离权和吕洞宾的《钟吕传道集》促进了内丹学说的兴起；著名高道还有彭晓、谭峭、罗隐等。北宋统治者继承了唐朝崇奉道教的政策，宋太祖和宋太宗为此奠定了基础。宋真宗和宋徽宗掀起了两次崇道热潮，编修道藏，大建宫观，册封神仙。北宋时期符箓道法兴盛，最有影响力的是茅山、龙虎山、阁皂山三山符箓，高道众多的茅山宗实力最强盛。内丹学经过陈抟、张伯端等人的发扬而流行，陈抟在易学、黄老、内丹三方面都颇有建树，全真南宗张伯端的《悟真篇》是修炼术上一部承先启后的重要经典。
分化合流12世纪中原地区，不愿与金朝统治者合作的汉族士人在山东、河北建立了新道教：王重阳祖师王重阳创立的全真道继承了钟吕二人的内丹思想，并以“三教合一”、“全精、全气、全神”和“苦己利人”为特点，并逐渐包容合并了萧抱珍创立的太一道和刘德仁创立的真大道，开启了道教浓墨重彩的新篇章。南宋统治者对待道教的态度与北宋基本一致，宋理宗积极劝善书《太上感应篇》。张继先的“正一雷法”，得到北宋亡国之君宋徽宗的宠信。另外，除了传统的三山符箓，还衍生出了王文卿的神霄派、雷时中的天心派、黄舜申的清微派、宁全真的东华派和何真公的净明道等新道派。白玉蟾发展了内丹修炼，创立了先命后性、性命双修的金丹南宗。
元朝前期，全真龙门派祖师丘处机真人以74岁的高龄，自山东昆嵛山西邱祖会见成吉思汗游35000里，在中亚机遇“一代天骄”成吉思汗，成就了“一言止杀”的历史性创举与汉蒙佳话，获得成吉思汗崇奉而呼之为“神仙”，拜之为国师，掌管天下道教，为全真道的大发展奠定了基础。[11]经过尹志平、李志长相继掌教，全真道进入鼎盛期，道门兴旺，宫观遍地。元朝统一全国后，全真道南下传教，并与金丹南宗交流丹道。两派有着共同的内丹理论渊源，陈致虚提出的“五祖七真”传承系统得到共识，元惠宗时全真道和金丹南宗正式合并为一。真大道也融入全真道。1277年，蒙古人册封张陵及其历代传人为“天师”，命张宗演“领江南道教事”，并在此时形成玄教。茅山宗、太一道、神霄派、清微派、东华派、天心派等符箓道派继续发展，宣扬“儒道合一”“忠孝净明”的净明道也在江西流行。1304年元成宗扶植张与材为“正一教主”，标志着正一道正式形成。
走向世俗真武大帝明朝诸帝都对道教采取了尊崇的态度：明太祖推崇城隍和土地，在全国各地建设了成千上万座城隍庙和土地庙；明成祖自诩为真武大帝的化身，对全真道士张三丰及其门派极为尊崇；明代宗、明宪宗、明孝宗都任命道士为礼部尚书；明世宗以奉道为首务，宠信道士，热衷方术，爱好青词，使道教的兴盛达到登峰造极的地步。1382年，明太祖设立道录司总理全国道教，并罢黜元朝授予龙虎山张氏子孙为“天师”的称号，分全真、正一两种分别管理，标志着道教由官方正式划为全真道、正一道两大派别。全真派隐仙张三丰强调“三教归一”，提出了筑基修性、还丹修命的内丹学。正一道在官方和民间都横行无阻，嗣汉真人享有各种政治、经济特权。[2]张宇初效仿全真宣扬“三教合一”，申明道统源流、整顿不良道风，竭力将内丹与符箓统为一体，但收效甚微。到了第46代正一真人张元吉，据《明史》记载：“素凶顽，至僭用乘舆器服，擅易制书。夺良家子女，*取人财物。家置狱，前后杀四十余人，有一家三人者。事闻，宪宗怒，械元吉至京，会百官廷讯，论处死刑。[2]明朝道教最大的特点是世俗影视中的张三丰化和民间化。陆西星、伍守阳发展了内丹学说，使丹道修炼走向民间。罗梦鸿融通佛道创立罗教（无为教），提出“无生老母，真空家乡”，受其影响的各种民间宗教雨后春笋般出现。民间宗教最初基本上由道教演化而来，道教思想教义、神仙谱系、丹道法术为其吸收。道教对王阳明的心学和明末四大高僧都有很大影响，儒者林兆恩借鉴道教创立了三一教（夏教）。在文艺领域，出现了大量以神仙鬼怪为主题的神魔小说和戏曲剧目。明朝道教的神仙信仰、伦理道德、科仪方术深入了民众的日常生活，供奉老君、玉帝、真武、三官、文昌、关帝、娘娘、城隍、土地等神仙的宫观祠庙星罗棋布于城镇街巷、乡村田野。
迈向近代王常月祖师清朝统一全国后接受了佛教，对道教采取了严格的防范和抑制的政策。清初的顺治、康熙、雍正从笼络汉人的角度出发，抑制程度较为宽松，雍正是唯一优待道教的皇帝。乾隆宣布藏传佛教为国教，将正一教主的品秩由二品降为五品，以后的清朝皇帝对正一派限制不断加强。鸦片战争后，国家落后衰弱，西方思潮入侵，正一道更是江河日下。清朝正一道地位很低，其中娄近垣是唯一能以著述流传后世者。
全真龙门派方丈大律师王常月祖师，提出了“戒行精严”的修道思想，开创“龙门中兴”，促进全真道复苏。全真道在阐发内丹学方面成绩斐然，有闵一得、刘一明、李西月、柳华阳等学者。清朝中后期，吕祖、妈祖、关帝、文昌、财神等各类民间信仰盛行，各种民间宗教也延续了明末的热潮，义和团、黄天教、红阳教、混元教等教派层出不穷。中华民国建立后，取消了正一真人封号和财政支持，新文化运动使道教思想受到极大冲击，1928年国民政府颁布神祠废存标准又沉重打击了张天师，正一教衰落得无以复加。解放战争胜利前夕，张陵第63代传人张恩溥遗弃正一祖庭龙虎山，随蒋潜逃台湾。民国时期最著名的道教学者是全真龙门派居士陈撄宁，他提出了独树一帜的“仙学”理论，意在促进道教与时俱进。
重获新生新中国成立后，在法律和政策上保证了人民的宗教信仰自由。1957年，中国道教协会在全真龙门派祖庭北京白云观成立，中国道教协会会址——北京白云观道教第一次有了统一的全国性组织。“文革”时期，道教遭受极大的破坏。1980年中国道教协会重新恢复工作。道教研究得以延续，全真道“传戒”法统有所恢复，宫观得到修建，斋醮、慈善活动开展，道教重获新生。根据2010年零点公司所做的中国人精神生活调查，大约1.73亿人自称信奉道教，其中大约1200万人是明确的道教徒；还有大约2亿多人信奉祖宗神灵，大约1.41亿人信奉道教财神，大约2亿人信奉海神妈祖；大约1.45亿人相信风水堪舆，大约3.62亿人相信命理相学。根据2011年南岳国际道教论坛上的介绍，大陆正规的全真住观道士有近3万多人，散居道士约6万多人，登记备案的道教活动场所3万多座，其中道教宫观约9000座，还有数不胜数、难以计数的民间信仰祠庙。
广泛传播三官道场——施秉云台山道教在明朝时期正式传入台湾。日占时期，道教备受打压，道观必须供奉佛像才能保全，很多民众信奉道教以表明自己的民族立场，因此道教备受打压，道教宫观屡遭损毁，必须兼供佛像或民间神祇才能得以保全，这种混杂现象延续至今，且导致台湾出现“佛道一家”的景象。台湾道教具有浓郁的地方特色，道士分为红头司公和乌头司公，注重斋醮科仪。台湾当局主张民间宗教公开化，纳入道教范畴以便于管理，根据2012年台湾内政部公布的数据，台湾共有15211座登记在案的庙宇，其中道教宫观占78.3%，约有1.2万座，台湾的道教（含一贯道和民间信仰）信众超过1000万人。香港道教在明朝开始活跃。1961年成立的道教联合会，是香港最大的道教组织。香港道教有先天道、全真道、纯阳派三大派别，太上老君、重阳帝君与全真七子雕像合影供奉的神灵人气最旺的是黄大仙、吕祖、妈祖、观音。香港道教（含民间信仰）信众超过200万人。1999年澳门道教协会成立，进入了发展的新时期。道教对少数民族产生了很大的影响，尤其是少数民族聚居的西南和中南地区。道教在少数民族采取将道教信仰与本民族信仰相结合的形式。根据民族工作者统计，我国的少数民族信仰道教为主的有壮、瑶、白、苗、彝、羌、黎、土家、布依、纳西等二十余个，信众超过1000万人。道教也传入日韩朝、东南亚、欧美等国，在韩国、越南、新加坡、马来西亚等拥有大量的信众
道教教祖老子把“道”作为宇宙本体、万物规律，是超越时空的神秘存在。道教以“道”为基点建立神学理论体系；道家注重修炼养生，老子、庄子提出的清静无为、见素抱朴、坐忘守一等修道方法，被继承发扬。道家的神秘主义和养生思想所形成的得道成仙思想成为核心信仰。
战国中期的齐国出现了尊崇黄帝和老子的黄老教派，西汉前期的统治者推崇无为而治的黄老之学，造就了“文景之治”的盛世。汉武帝后，黄老学说走向民间，与方仙道合流成黄老道，由政治思想转变为宗教理论。孔孟的儒家思想被道教吸收，构成宗教伦理道德的主体；墨家尊天明鬼、兼爱互助和科技方术等思想，被道教承袭；《易经》是道士的基本经典，易学理论渗透到神学哲学、符箓丹道和斋醮科仪各方面；邹衍的阴阳五行学说，也成为道教理论的重要组成部分。
西汉景帝中元五年（公元前145），三茅真君陕西咸阳茅氏三兄弟茅盈及其弟茅固、茅衷于句曲山采药炼丹，济世救民，百姓感其功德，遂改山名为“茅山”，茅氏三兄弟也被称为茅山道教之祖师。三茅真君得道于茅山，开茅山道派，早于五斗米道的创立近300年。《太平经》宣扬气化天地、天人合一、天道承负、乐生好善，以“太平世道”为目标：魏伯阳的《周易参同契》将易学、黄老、火候三者参合，总结发展了养生炼丹术；汉末军阀张鲁伪称其祖张陵于东汉顺帝年间，[7]在蜀地鹤鸣山自称老君“授以正法，命为天师”，炮制其祖孙三张立教说以惑众。[8]实际上是由被张鲁杀害的张修建立五斗米道（天师道），尊老子为教祖，奉《道德经》为基本经典，[8]修行符箓咒祝、三官手书。后篡教成功的张鲁在汉中建立了政教合一的短暂政权。[7]灵帝时期，黄老道教徒张角在中原地区创立太平道，以《太平经》为主要经典，在疾疫流行时用符水咒说为人治病，发展了几十万信徒并建立三十六方来管理。由于阶级矛盾尖锐，张角在184年领导发动了黄巾起义，遭受统治者的镇压而失败，太平道销声匿迹。
发展成熟魏晋时期，道教分化为上层士族丹鼎道教和下层民间符水道教。
葛洪炼丹图茅山道人葛洪将道教神仙方术和儒家纲常名教相结合，构建了一套长生成仙体系，为上层士族丹鼎道教奠定了理论基础。老庄玄学盛行，促进了道教理论的发展。
364年，上清祖师杨羲得南岳夫人魏华存授予《上清大洞真经》等天书玉册，传承上清派；同时期，葛巢甫传承灵宝派，以传授洞玄灵宝部经而得名。
民间仍然传播着通俗的道教，巴蜀地区五斗米道继续发展，李特、李雄领导的流民起义得到天师道首领范长生的支持；江南地区流行帛家道、李家道和杜子恭的天师道，399年爆发了天师道信徒孙恩、卢循领导的农民起义。
北魏太武帝时期，天师寇谦之以去除“三张伪法”（张陵、张衡、张鲁）
魏华存元君和以礼教为原则对北朝道教进行改造，道教成为北魏国教。北朝历代皇帝都得临坛受道家法箓，老氏之教大行；南朝宋文帝时期，上清派传人陆修静吸收儒家、佛教仪式对南天师道进行改造。寇谦之和陆静修的改革，使道教教规教戒、斋醮仪范基本定型，各种规章制度全面系统。南朝梁时期，茅山大宗师陶弘景继续充实道教的神仙学说和修炼理论，构建了道教神仙谱系，广大了茅山上清派，使之成为今后的道门正统。
南北朝时外来的佛教和本土的道教进行了激烈的交锋，在北朝表现为北魏太武帝和北周武帝的灭佛运动，在南朝只是《夷夏论》、《三破论》等义理争辩。同时佛道之间也相互交流，借鉴对方的教义理论。[5]繁荣兴盛隋朝太上玄元皇帝——老子实行佛道并重政策，隋文帝使用道教名词“开皇”作为开国年号，苏元朗开启了内丹学说，隋朝是道教发展的转折时期。
唐朝尊老子为祖先，奉道教为国教，采取措施大力推崇道教，提高道士地位。唐高祖规定“道大佛小，先老后释”，唐太宗重申“朕之本系，起自柱下”，唐高宗尊奉老子为“太上玄元皇帝”。唐玄宗推动道教发展到全盛，社会上的崇道之风发展到极致。盛唐高道辈出，孙思邈的《千金方》推动了医药学的发展，成玄英、李荣和王玄览的重玄学说发展了道教理论建设，茅山派宗师司马承祯的《坐忘论》、《天隐子》提出的修炼方法成为内丹学先驱，道教学者对教义、修炼、斋醮及科学技术都做出了巨大贡献。此时的道派在理论教义和法术科仪上相互融合，以茅山宗为道教主流。[10]全真派吕洞宾祖师中晚唐和五代时期，由于战乱兵祸道教相对低迷，中晚唐的统治者延续尊本崇道政策，五代十国也有帝王信奉道教。其中唐武宗和后周世宗尊道最为突出，同时也采取了废除佛教的政策。此时一些道教学者为维护道教信仰而不懈努力，上清派杜光庭对老学研究、神仙学说作了总结，修订完善了斋醮科仪；全真祖师钟离权和吕洞宾的《钟吕传道集》促进了内丹学说的兴起；著名高道还有彭晓、谭峭、罗隐等。北宋统治者继承了唐朝崇奉道教的政策，宋太祖和宋太宗为此奠定了基础。宋真宗和宋徽宗掀起了两次崇道热潮，编修道藏，大建宫观，册封神仙。北宋时期符箓道法兴盛，最有影响力的是茅山、龙虎山、阁皂山三山符箓，高道众多的茅山宗实力最强盛。内丹学经过陈抟、张伯端等人的发扬而流行，陈抟在易学、黄老、内丹三方面都颇有建树，全真南宗张伯端的《悟真篇》是修炼术上一部承先启后的重要经典。
分化合流12世纪中原地区，不愿与金朝统治者合作的汉族士人在山东、河北建立了新道教：王重阳祖师王重阳创立的全真道继承了钟吕二人的内丹思想，并以“三教合一”、“全精、全气、全神”和“苦己利人”为特点，并逐渐包容合并了萧抱珍创立的太一道和刘德仁创立的真大道，开启了道教浓墨重彩的新篇章。南宋统治者对待道教的态度与北宋基本一致，宋理宗积极劝善书《太上感应篇》。张继先的“正一雷法”，得到北宋亡国之君宋徽宗的宠信。另外，除了传统的三山符箓，还衍生出了王文卿的神霄派、雷时中的天心派、黄舜申的清微派、宁全真的东华派和何真公的净明道等新道派。白玉蟾发展了内丹修炼，创立了先命后性、性命双修的金丹南宗。
元朝前期，全真龙门派祖师丘处机真人以74岁的高龄，自山东昆嵛山西邱祖会见成吉思汗游35000里，在中亚机遇“一代天骄”成吉思汗，成就了“一言止杀”的历史性创举与汉蒙佳话，获得成吉思汗崇奉而呼之为“神仙”，拜之为国师，掌管天下道教，为全真道的大发展奠定了基础。[11]经过尹志平、李志长相继掌教，全真道进入鼎盛期，道门兴旺，宫观遍地。元朝统一全国后，全真道南下传教，并与金丹南宗交流丹道。两派有着共同的内丹理论渊源，陈致虚提出的“五祖七真”传承系统得到共识，元惠宗时全真道和金丹南宗正式合并为一。真大道也融入全真道。1277年，蒙古人册封张陵及其历代传人为“天师”，命张宗演“领江南道教事”，并在此时形成玄教。茅山宗、太一道、神霄派、清微派、东华派、天心派等符箓道派继续发展，宣扬“儒道合一”“忠孝净明”的净明道也在江西流行。1304年元成宗扶植张与材为“正一教主”，标志着正一道正式形成。
走向世俗真武大帝明朝诸帝都对道教采取了尊崇的态度：明太祖推崇城隍和土地，在全国各地建设了成千上万座城隍庙和土地庙；明成祖自诩为真武大帝的化身，对全真道士张三丰及其门派极为尊崇；明代宗、明宪宗、明孝宗都任命道士为礼部尚书；明世宗以奉道为首务，宠信道士，热衷方术，爱好青词，使道教的兴盛达到登峰造极的地步。1382年，明太祖设立道录司总理全国道教，并罢黜元朝授予龙虎山张氏子孙为“天师”的称号，分全真、正一两种分别管理，标志着道教由官方正式划为全真道、正一道两大派别。全真派隐仙张三丰强调“三教归一”，提出了筑基修性、还丹修命的内丹学。正一道在官方和民间都横行无阻，嗣汉真人享有各种政治、经济特权。[2]张宇初效仿全真宣扬“三教合一”，申明道统源流、整顿不良道风，竭力将内丹与符箓统为一体，但收效甚微。到了第46代正一真人张元吉，据《明史》记载：“素凶顽，至僭用乘舆器服，擅易制书。夺良家子女，*取人财物。家置狱，前后杀四十余人，有一家三人者。事闻，宪宗怒，械元吉至京，会百官廷讯，论处死刑。[2]明朝道教最大的特点是世俗影视中的张三丰化和民间化。陆西星、伍守阳发展了内丹学说，使丹道修炼走向民间。罗梦鸿融通佛道创立罗教（无为教），提出“无生老母，真空家乡”，受其影响的各种民间宗教雨后春笋般出现。民间宗教最初基本上由道教演化而来，道教思想教义、神仙谱系、丹道法术为其吸收。道教对王阳明的心学和明末四大高僧都有很大影响，儒者林兆恩借鉴道教创立了三一教（夏教）。在文艺领域，出现了大量以神仙鬼怪为主题的神魔小说和戏曲剧目。明朝道教的神仙信仰、伦理道德、科仪方术深入了民众的日常生活，供奉老君、玉帝、真武、三官、文昌、关帝、娘娘、城隍、土地等神仙的宫观祠庙星罗棋布于城镇街巷、乡村田野。
迈向近代王常月祖师清朝统一全国后接受了佛教，对道教采取了严格的防范和抑制的政策。清初的顺治、康熙、雍正从笼络汉人的角度出发，抑制程度较为宽松，雍正是唯一优待道教的皇帝。乾隆宣布藏传佛教为国教，将正一教主的品秩由二品降为五品，以后的清朝皇帝对正一派限制不断加强。鸦片战争后，国家落后衰弱，西方思潮入侵，正一道更是江河日下。清朝正一道地位很低，其中娄近垣是唯一能以著述流传后世者。
全真龙门派方丈大律师王常月祖师，提出了“戒行精严”的修道思想，开创“龙门中兴”，促进全真道复苏。全真道在阐发内丹学方面成绩斐然，有闵一得、刘一明、李西月、柳华阳等学者。清朝中后期，吕祖、妈祖、关帝、文昌、财神等各类民间信仰盛行，各种民间宗教也延续了明末的热潮，义和团、黄天教、红阳教、混元教等教派层出不穷。中华民国建立后，取消了正一真人封号和财政支持，新文化运动使道教思想受到极大冲击，1928年国民政府颁布神祠废存标准又沉重打击了张天师，正一教衰落得无以复加。解放战争胜利前夕，张陵第63代传人张恩溥遗弃正一祖庭龙虎山，随蒋潜逃台湾。民国时期最著名的道教学者是全真龙门派居士陈撄宁，他提出了独树一帜的“仙学”理论，意在促进道教与时俱进。
重获新生新中国成立后，在法律和政策上保证了人民的宗教信仰自由。1957年，中国道教协会在全真龙门派祖庭北京白云观成立，中国道教协会会址——北京白云观道教第一次有了统一的全国性组织。“文革”时期，道教遭受极大的破坏。1980年中国道教协会重新恢复工作。道教研究得以延续，全真道“传戒”法统有所恢复，宫观得到修建，斋醮、慈善活动开展，道教重获新生。根据2010年零点公司所做的中国人精神生活调查，大约1.73亿人自称信奉道教，其中大约1200万人是明确的道教徒；还有大约2亿多人信奉祖宗神灵，大约1.41亿人信奉道教财神，大约2亿人信奉海神妈祖；大约1.45亿人相信风水堪舆，大约3.62亿人相信命理相学。根据2011年南岳国际道教论坛上的介绍，大陆正规的全真住观道士有近3万多人，散居道士约6万多人，登记备案的道教活动场所3万多座，其中道教宫观约9000座，还有数不胜数、难以计数的民间信仰祠庙。
广泛传播三官道场——施秉云台山道教在明朝时期正式传入台湾。日占时期，道教备受打压，道观必须供奉佛像才能保全，很多民众信奉道教以表明自己的民族立场，因此道教备受打压，道教宫观屡遭损毁，必须兼供佛像或民间神祇才能得以保全，这种混杂现象延续至今，且导致台湾出现“佛道一家”的景象。台湾道教具有浓郁的地方特色，道士分为红头司公和乌头司公，注重斋醮科仪。台湾当局主张民间宗教公开化，纳入道教范畴以便于管理，根据2012年台湾内政部公布的数据，台湾共有15211座登记在案的庙宇，其中道教宫观占78.3%，约有1.2万座，台湾的道教（含一贯道和民间信仰）信众超过1000万人。香港道教在明朝开始活跃。1961年成立的道教联合会，是香港最大的道教组织。香港道教有先天道、全真道、纯阳派三大派别，太上老君、重阳帝君与全真七子雕像合影供奉的神灵人气最旺的是黄大仙、吕祖、妈祖、观音。香港道教（含民间信仰）信众超过200万人。1999年澳门道教协会成立，进入了发展的新时期。道教对少数民族产生了很大的影响，尤其是少数民族聚居的西南和中南地区。道教在少数民族采取将道教信仰与本民族信仰相结合的形式。根据民族工作者统计，我国的少数民族信仰道教为主的有壮、瑶、白、苗、彝、羌、黎、土家、布依、纳西等二十余个，信众超过1000万人。道教也传入日韩朝、东南亚、欧美等国，在韩国、越南、新加坡、马来西亚等拥有大量的信众