“前天法露师传话来说，你们中有些人，要参加打七的，要我多给你们讲点基本常识。我看，你们中有聪明人，整天这原则那理论，搞得不亦乐乎，还有讲定境讲空性的。都是盲人摸象，自说自话。别说盲人摸象了，象都没见到过，更没摸到过，怎么可以随意乱说呢？”
他好像是在说我跟万师兄吧？我总有一个感觉，他仿佛能够猜透我们在想什么说什么，如果他真有这个功能，我的天，这就神通啊。
我听说佛教中有一个他心通，就是能够在瞬间看穿别人的想法。如果哪个有这个功能，所有心理分析大师，都是他手下败将。
当然，这只是一种猜想，我不对未经证实的事情，轻易下结论。我不讨厌复杂的问题，我反对问题简单化。我宁愿多走一些路去思索或者实践，不愿意迷信。
这是一种自信，经过长期科学训练及实际磨炼的自信。我觉得，只要我努力，就能够理解复杂的东西。
当然，在我们这一堆学法的人中，有一群单纯迷信的人。也不是说他们不对，历史上有些大师，最开始入门，都是从迷信来的。但是，把迷信当成习惯，是思维能力不足的表现，没有思维上的自信。
比如，近些年来，社会发展太快，一些老人在理解这个社会时，出现了障碍。他们本来思维模式就比较单一，科学思维的训练也比较少，他们不会系统地分析整理各种现象和观点。这种情况出现后，他们就有一个强烈的愿望，就是想把一切现象简化，通过贴标签的方式，便于理解。
这就容易被人利用，被喊口号的利用，被煽情的利用，被鼓吹道德假象的人利用。
多次上当和被骗后，他们容易产生两种应激反应。第一，凡是我不好理解的东西，我就拒绝接受，我就反对。反对一切复杂的东西。这就象小孩子听课，如果暂时没听懂这个老师所讲的东西，就发自内心地拒绝它，讨厌这个老师。
听说这几年，西方因为白左教育，也出现了一大堆不适应现代科技发展的人，他们对所有进步与新东西，都采取敌视与拒绝的态度。比如，不管专家解释多少次，手机基站幅射对人体无害，甚至给出了国家标准与技术指标，由于他们看不懂，就觉得别人在骗他。于是游行示威，反对进步。
我反对，一切我不理解的东西，我都本能地反对。后果是，社会总得照顾那些理解能力最低的人，整个社会进步受阻，发展水平被普遍拉低。向最下方看齐，是白左反进步的实质。
第二种反应，就是情感驱动型接受。人不可能拒绝所有东西，人都有追求。这种理解能力受限的人士，总是采用共情原理，用立场来理解情感，用是非作简单判断。这是典型的情感驱动型。
比如孩子看电影，人物一出来，孩子首先判断，这是好人还是坏人，好人做的一切都好，包括杀人，都是英雄。坏人做的一切都坏，包括送礼物。
判断倒是简化了，但人类的智商，岂不是拉低到儿童水平？
我看过历史，深知伟大人物不被理解的痛苦。既然是走在世界最前面的人，绝大部分人都不理解他的作为。他虽然为绝大部分人奋斗，但却经常受大众的批评。
为了照顾大众那可怜的理解能力，他们为了做成事业，只好编瞎话，大众反而信了。比如什么天降神圣，比如祥瑞以及神仙入梦等。
走神了半天，被老和尚一句话搞回了神。
“打七前，最重要的是什么呢？有的可能要说，要有慈悲心，有的说要有信心，要有坚持的决心，要有正见，要有正勤。总之，恨不得把佛经上看到的话，都重复说一遍。有用吗？”
这是真实问题啊，我们正是这样的状态。
“没用啊，菩萨们。搞来搞去，脚不点地，走不了路的。下来闲谈时，跟一位居士谈话，他说打七前，守戒最重要，有点沾边了，但是，谈何容易呢？戒律这么多，你做得到吗？我这八十几岁的人，一天都要犯几次戒，你们有那本事？”
他所说的戒，除了原始佛教经典中所说戒律，还包括百丈清规。三千威仪八万细行，都是戒，只有全部做到，才算得上戒成道成，那是圣人才做得到的事。
“所以，我们还是要讲实际，我今天先给大家讲两个老规矩，这两个老规矩，是大家约束身心的入手处。不要小看它哟，人人都好像做得到，一辈子都做不完呢。”
他给我们讲法，正如他所说，相当于在打七前，给我们做准备动作。这种最基础的准备动作，往往最为重要。比如在部队训练，讲进攻队形，先得学会爬，学好匍匐前进。保存自己，才谈得上消灭敌人。
“我要讲的第一条，就是少说话，甚至不说话。你们到过许多庙子，进殿前，门边贴了纸条，叫止语。这是最基本的要求。不仅是进庙修行的时候，就是平时生活的进修，也要少说话。这一点，大家不要以为容易做到，越年轻的越做不到。年纪大的好像能够做到，其实也不是，就是精力不够了，说不了那多话，心里还是想说的。”
按佛教原理，只要心里还想着这事，就意味着戒不完整。
“有人想问了，为什么要少说话呢？我今天把这事的原因给大家讲一下，大家就明白了。第一条原因是：真正做到“善护口业，不讥他过”，使自己能尽最大的尽力修睦十善业，积聚往生的福德资粮。同时能够避免辛劳修积来的一点福报从说话之中散失掉，也可防止因口过而招来的麻烦和灾害，在较大的水平上断绝了菩提道上的业因业缘。”
大概的意思是减少障碍，避免麻烦的意思。因为在人群中，总是相互影响的，减少这种影响，是保持清静的基础。
“第二个原因是，能够避免犯破六和敬，破坏正法道场的重罪。谚语有谓人平不语，程度不流，易经上也说吉人寡语。凡夫喜欢杂心闲话，其实是因为心坎里贪嗔痴慢的烦恼习气太重，不说话就好受，总要找话题来消遣消遣，太喜欢说话的人确切是心不在道。而且可以阐明他简直还没有觉醒，还没有真正生起了离生逝世出三界之心。”
假如是真正的修道人，心里常存愧疚，必定会爱护时间，把精神用在听经、讲经、看书、念佛、拜佛。
“凡夫说出来的话既然是由烦恼习气所引发，就未免对他人的害处远弘远于利益，而且又缺少真挚恭敬心。言谈当中不知不觉就会误导人、损害人，于是由许多的小磨擦而演化成大磨擦，终于破坏了彼此之间的协调，于是就在犯了破六和敬的罪过，而自己往往还不知不觉。既然破了六和敬，当然也损坏了处死道场，干扰了他人的正常修学，制作了恶劣的修学氛围，这个罪过当然不轻。”
人群中有矛盾，大多是由言语引发的。况且，语言是内心的表达，内心没干净，好话也就不纯粹了。你以为的好话，或许对另外的人来说，就是坏话。
“第三个原因是，能够提升自己的忍辱工夫。凡夫烦恼习气很重，碰到不满意如意的事件就会发怨言，看人不悦目就想去纠君子、批评人。譬如见人谈话太大声，就想去禁止他，见人关门动作粗暴，发出宏大的声音，又想去改正他，见人小便后不冲水，就想去批驳他。止语就可以避免这些错误，逼着自己样样都要忍受，战胜自己的烦恼习气，缓缓地就会做到不见别人过，只见自己过，逐步就会理解境缘无好丑，好丑在人心，心徐徐不再被外境所转了。”
别人赞扬你，你骄傲自满，别人批评你，你怨恨愤怒，这都是烦恼。而佛教的根本目的，是要超脱出烦恼。
“我要说的第四个原因是，可以晋升自己的诚敬心，能够得到佛菩萨更大的加持。诚敬心多一分则多消一分罪，多增一分福慧，多得佛菩萨的一分加持。止语是佛菩萨之所欢乐，是依教奉行的表示，比起不修止语，对佛法、对护法、对众生、对道业的诚敬心是大大地提升了很多。”
近代有季羡林先生说：“真话不全说，假话全不说。”如果做到这一点，恐怕话就少多了。更不要说废话，浪费自己与别的时间。古代许多高手，表现出来都是木讷的，老子也推崇沉默寡言。大道唯一，高手们在表现上看，大约有相同的特征。
“第五是能够提升自己的警惕心。由于止语，受到别人的烦扰会比拟小，于是就有更多的精力照料自己的起心动念，懊恼习气生起之时能比较敏捷地觉察，并且令其息灭，长此以往，烦恼习惯就会被把持住。同时也经常比较轻易发觉出本人的弊病跟差错，也能较快地矫正过来。”
关注自己的内心，减少表达，多修车，少开车，车辆的保养状况就得到改善。向内挖潜，心内求法，当然不需要太多语言表达了。
“从方便法的角度上讲，还有第六个好处。能够比较有效地维护自己的喧扰心。不跟人说话时间久了，人家也不会找自己说话，不必常常敷衍人，受到的影响就小，就有更多的时间听经、读经、看书，凡事充耳不闻，心里没有忧愁挂念，心常能保持空灵，心就愈来愈清净，心愈清净就愈有智慧。”
若无闲事挂心头，处处都是好时节。你不喝酒，总是拒绝别人的邀请，时间长了，别人喝酒也就习惯地不叫你了。你正好有自由支配的时间。大概，这个意思是差不多的。当然，这只是属于方便法。
“第七个好处是，能够更好地学习随缘度日。因为止语，人不得不诚实，不得不放下种种的要乞降看法，凡事合自己的意思很好，分歧自己的意思也很好，有也好，不也好，得也好，失也好，匆匆地就学会了随缘度日，同时也一直学习在所有顺逆善恶境缘中坚持平心静气，久而久之，烦恼就能伏住了。”
任他千路来，我只一路去。接受面临的一切，不抱怨不夸张，就可以平心静气了。世界上能够影响命运的，不在乎你怎么说，而在乎你怎么做。
“第八个好处是，可能放下种种恩怨。与人多说，谈得投契则生情感，谈得不投机则免不了发生磨擦，就很容易与人结下怨仇，这些恩怨就会对往生造成很大的阻碍。常常找人说话，有时无意中也会得功臣，如果特殊爱好和某人说话，另一个人兴许会想怎么就不跟我说话，是不是看不起我，所以也产生让人生烦恼的过失。同时也使自己失去了同等心，不能厚此薄彼，平等看待一切人。”
良言三冬暖，恶语酷暑寒。所谓好话坏话，是因人而异的。对于真朋友，无话也可温暖。对于一般人，好话坏话，都有可能成为他恨你的缘由。
“第九个好处是，能够增长谦卑、恭敬的心。因为不再发表意见了，人家也不会再问您这样那样的问题，贡高我慢、自认为是的烦恼习气慢慢就会淡了下来，人人都不再对你多加关怀，时光久了，就会觉得自己是微不足道之人，谦卑、恭顺的心人不知鬼不觉也徐徐地增加起来了。不供给机遇让人与自己谈话，也减少了别人造业的机会，同时也能预防有人烦恼起现行而找借口来障碍自己的畸形修学。止语实在是在享清福。止语久了的人，会感到说话是很麻烦、很辛苦的事，请他说话他会感到很不乐意，也很不天然。”
将少说话当成一种习惯，就可以更多地活在自己的世界里。一心一世界，自己没干净，就不要丢垃圾了。
“我的话也有点多了，其实，年纪大了，说话费力气，也不太想多讲的。看到大家千里迢迢而来，不忍心大家像没头苍蝇乱撞。况且，法露师，见性师有嘱托，我也不敢轻慢，为了完成任务，多讲几句，大家不要怪我话多。前面我讲了第一条老规矩，是少说话。那第二条我们要守的规矩是什么呢？祖师大德讲修行方法，有些时候几个字就讲完了。今天讲一种，就三个字：莫妄想！”
这个规矩，大家都知道，但什么叫妄想，怎么做到不妄想，这就比较难了。
“你只要不打妄想，当下就成道了。打比方你有病的时候，你不要打妄想，心就像明镜一样地照着这个病。你知道这是因果，知道这是一种果报，你的心如如不动。这就是不妄想。不打妄想！没有什么好想的。这个病来了，还会去的。你不要去想会死还是不会死？会好还是不会好？是谁害得我生病的？这都是打妄想！这都不是修行。”
原来他所说的，是参禅中对待心境的态度，这不仅作为原则，而且作为戒律和最基本规矩，被他提出来，可见，它的重要程度。
“修行就是你直下看去！你就看着这个病痛！你的心如如不动。一个妄想都不打，它痛它的，你打你的坐，你念你的咒，你的心还可以接着做利益众生的事情，该做什么还是做什么。死也好，不死也好，哪有什么死不死？这个身体只不过是一个工具，这个心识也是工具。身、心都是空的，身心都是一种起作用的东西，都是刹那生灭的东西，没有东西可得。你还打什么妄想？没有东西可想！”
妄想无自性，根本想不出明堂来。与其抱住这无用的、随时变化的东西，不如抛弃它。但我们做不到，我们整天都东想西想，就是晚上在茅篷打坐，思想也一刻都停不下来。
“深入进去你就知道了，修行只有三个字——莫妄想！每天该做什么就做什么。利益众生就不贪不求、尽心尽力。该做什么做什么，这就是祖师讲的“平常心是道”。因为没有什么是非，没有什么人我，没有什么凡圣，也没有什么生死。一切对立的东西都是我们妄想出来的。你只要不打妄想，就是大圆镜智，就是大圆满。心就像虚空一样朗照十方，随缘起一切妙用。这个是佛菩萨的境界。”
这就说大了，不好掌握。完全没有妄想的真实境界，当然是圆满的境界，我们凡夫，怎么做得到呢？
“我们凡夫都是喜欢去打妄想，就是想当然、自以为是。肯定是错的！凡夫就是要分别取舍，他分别的同时，他就执著了。佛菩萨心如明镜，朗照乾坤。佛菩萨那种朗照不是分别。打比方照镜子一样，手放在镜子上，五个手指头都显现出来，他都知道，但是他不分别。他不会取舍，不会去执著的。我们凡夫就自以为是，在看到事物的同时，马上就会起所知障！分别了以后，习气马上跟上去，就要贪著、嗔恨，来取舍。”
取舍，是妄想的一种特征。我们总想抓住某个东西，其实什么也没抓住，最后两手一摊，四大分离。
“所知障是最难断的，比烦恼障还难断。所谓的所知障就是观念，自以为是的东西是最难破除的！看到一个东西，你就开始臆想——你看到一个人做了一件事情，如果你喜欢他，你就会把他往好处想；你要是不喜欢他，你就会把它往坏处想。”
这好像是在说我与万师兄。这个糟老头子坏得很，老往我们的痛处说。
“以前讲过这么一件事：两个学生，一个老师最喜欢的学生和一个最不喜欢的学生，都在上课打瞌睡。老师把那个不喜欢的学生叫起来，说：你看看，你拿着书就打瞌睡！你看看人家多用功，人家睡着了都还拿着书！同样一件事情，这就是打妄想。凡夫会去臆想，他认为这个事情就是这样子的，然后他就给它盖棺定论，自以为是。”
在中国古代，有一个盗斧疑邻的故事，也有异曲同工之妙。心态决定判断，感情代替理智，空想代替证据，最后，错到不知哪里去了。
“其实他不知道真相，因为他不知道众生在想什么。他就打妄想、揣测这个事情。疑心很重，就分别，分别完了就取舍——自己喜欢的就要，不喜欢的就排斥。修行其实很简单，你只要不打妄想，这个妄想就一层一层地脱，脱到最后什么都没了，就成功了。这个妄想就像脱皮一样的，一层一层脱掉，粗的妄想先脱掉，然后细的妄想、最微细的妄想。”
修行就是修心，摆脱妄想的影响，按这个说法，是贯穿了整个修行的全过程了。
“凡夫就是妄想我、你。我也是一种妄想，执著有我嘛！我在哪里？根本就不存在，你根本找不到！但是你就妄想有一个我！我是你自己妄想出来的，然后你又执著，然后有我所——这个房子是我的，这个家人是我的，其实都是打妄想，根本就不是你的！这是你的吗？这只不过是你情感上的一种执著妄想而已，怎么会是你的呢？”
这是破除我执的意思。想的主体没有了，想的客体，也就是妄想的内容，也就无法存在。哲学上讲得通，但实践起来，根本不好着手。
“你要是放下，法界都是你自己心变的。我都没有，还有我所吗？都是打妄想！疑心重的人，他有怀疑的妄想。他对某一件事情，看见了就想啊想啊，就像水泡一样，转出很多很多的妄想出来。你看见那个东西，马上就会起执著的，凡夫就是执著、执著，然后就无法解脱。修行没有什么难的，天天听课，熏陶，熏掉一点烦恼少一点烦恼，然后明白一些道理，多思考，多观察自己。”
听到这里，我才明白他最开始说的那一段话，说这两条是最简单的，也是最难的。如果说真到了没有妄想的境界，你就不会轻易说话了，因为你所说的话，别人也听不懂了。
他好像是在说我跟万师兄吧？我总有一个感觉，他仿佛能够猜透我们在想什么说什么，如果他真有这个功能，我的天，这就神通啊。
我听说佛教中有一个他心通，就是能够在瞬间看穿别人的想法。如果哪个有这个功能，所有心理分析大师，都是他手下败将。
当然，这只是一种猜想，我不对未经证实的事情，轻易下结论。我不讨厌复杂的问题，我反对问题简单化。我宁愿多走一些路去思索或者实践，不愿意迷信。
这是一种自信，经过长期科学训练及实际磨炼的自信。我觉得，只要我努力，就能够理解复杂的东西。
当然，在我们这一堆学法的人中，有一群单纯迷信的人。也不是说他们不对，历史上有些大师，最开始入门，都是从迷信来的。但是，把迷信当成习惯，是思维能力不足的表现，没有思维上的自信。
比如，近些年来，社会发展太快，一些老人在理解这个社会时，出现了障碍。他们本来思维模式就比较单一，科学思维的训练也比较少，他们不会系统地分析整理各种现象和观点。这种情况出现后，他们就有一个强烈的愿望，就是想把一切现象简化，通过贴标签的方式，便于理解。
这就容易被人利用，被喊口号的利用，被煽情的利用，被鼓吹道德假象的人利用。
多次上当和被骗后，他们容易产生两种应激反应。第一，凡是我不好理解的东西，我就拒绝接受，我就反对。反对一切复杂的东西。这就象小孩子听课，如果暂时没听懂这个老师所讲的东西，就发自内心地拒绝它，讨厌这个老师。
听说这几年，西方因为白左教育，也出现了一大堆不适应现代科技发展的人，他们对所有进步与新东西，都采取敌视与拒绝的态度。比如，不管专家解释多少次，手机基站幅射对人体无害，甚至给出了国家标准与技术指标，由于他们看不懂，就觉得别人在骗他。于是游行示威，反对进步。
我反对，一切我不理解的东西，我都本能地反对。后果是，社会总得照顾那些理解能力最低的人，整个社会进步受阻，发展水平被普遍拉低。向最下方看齐，是白左反进步的实质。
第二种反应，就是情感驱动型接受。人不可能拒绝所有东西，人都有追求。这种理解能力受限的人士，总是采用共情原理，用立场来理解情感，用是非作简单判断。这是典型的情感驱动型。
比如孩子看电影，人物一出来，孩子首先判断，这是好人还是坏人，好人做的一切都好，包括杀人，都是英雄。坏人做的一切都坏，包括送礼物。
判断倒是简化了，但人类的智商，岂不是拉低到儿童水平？
我看过历史，深知伟大人物不被理解的痛苦。既然是走在世界最前面的人，绝大部分人都不理解他的作为。他虽然为绝大部分人奋斗，但却经常受大众的批评。
为了照顾大众那可怜的理解能力，他们为了做成事业，只好编瞎话，大众反而信了。比如什么天降神圣，比如祥瑞以及神仙入梦等。
走神了半天，被老和尚一句话搞回了神。
“打七前，最重要的是什么呢？有的可能要说，要有慈悲心，有的说要有信心，要有坚持的决心，要有正见，要有正勤。总之，恨不得把佛经上看到的话，都重复说一遍。有用吗？”
这是真实问题啊，我们正是这样的状态。
“没用啊，菩萨们。搞来搞去，脚不点地，走不了路的。下来闲谈时，跟一位居士谈话，他说打七前，守戒最重要，有点沾边了，但是，谈何容易呢？戒律这么多，你做得到吗？我这八十几岁的人，一天都要犯几次戒，你们有那本事？”
他所说的戒，除了原始佛教经典中所说戒律，还包括百丈清规。三千威仪八万细行，都是戒，只有全部做到，才算得上戒成道成，那是圣人才做得到的事。
“所以，我们还是要讲实际，我今天先给大家讲两个老规矩，这两个老规矩，是大家约束身心的入手处。不要小看它哟，人人都好像做得到，一辈子都做不完呢。”
他给我们讲法，正如他所说，相当于在打七前，给我们做准备动作。这种最基础的准备动作，往往最为重要。比如在部队训练，讲进攻队形，先得学会爬，学好匍匐前进。保存自己，才谈得上消灭敌人。
“我要讲的第一条，就是少说话，甚至不说话。你们到过许多庙子，进殿前，门边贴了纸条，叫止语。这是最基本的要求。不仅是进庙修行的时候，就是平时生活的进修，也要少说话。这一点，大家不要以为容易做到，越年轻的越做不到。年纪大的好像能够做到，其实也不是，就是精力不够了，说不了那多话，心里还是想说的。”
按佛教原理，只要心里还想着这事，就意味着戒不完整。
“有人想问了，为什么要少说话呢？我今天把这事的原因给大家讲一下，大家就明白了。第一条原因是：真正做到“善护口业，不讥他过”，使自己能尽最大的尽力修睦十善业，积聚往生的福德资粮。同时能够避免辛劳修积来的一点福报从说话之中散失掉，也可防止因口过而招来的麻烦和灾害，在较大的水平上断绝了菩提道上的业因业缘。”
大概的意思是减少障碍，避免麻烦的意思。因为在人群中，总是相互影响的，减少这种影响，是保持清静的基础。
“第二个原因是，能够避免犯破六和敬，破坏正法道场的重罪。谚语有谓人平不语，程度不流，易经上也说吉人寡语。凡夫喜欢杂心闲话，其实是因为心坎里贪嗔痴慢的烦恼习气太重，不说话就好受，总要找话题来消遣消遣，太喜欢说话的人确切是心不在道。而且可以阐明他简直还没有觉醒，还没有真正生起了离生逝世出三界之心。”
假如是真正的修道人，心里常存愧疚，必定会爱护时间，把精神用在听经、讲经、看书、念佛、拜佛。
“凡夫说出来的话既然是由烦恼习气所引发，就未免对他人的害处远弘远于利益，而且又缺少真挚恭敬心。言谈当中不知不觉就会误导人、损害人，于是由许多的小磨擦而演化成大磨擦，终于破坏了彼此之间的协调，于是就在犯了破六和敬的罪过，而自己往往还不知不觉。既然破了六和敬，当然也损坏了处死道场，干扰了他人的正常修学，制作了恶劣的修学氛围，这个罪过当然不轻。”
人群中有矛盾，大多是由言语引发的。况且，语言是内心的表达，内心没干净，好话也就不纯粹了。你以为的好话，或许对另外的人来说，就是坏话。
“第三个原因是，能够提升自己的忍辱工夫。凡夫烦恼习气很重，碰到不满意如意的事件就会发怨言，看人不悦目就想去纠君子、批评人。譬如见人谈话太大声，就想去禁止他，见人关门动作粗暴，发出宏大的声音，又想去改正他，见人小便后不冲水，就想去批驳他。止语就可以避免这些错误，逼着自己样样都要忍受，战胜自己的烦恼习气，缓缓地就会做到不见别人过，只见自己过，逐步就会理解境缘无好丑，好丑在人心，心徐徐不再被外境所转了。”
别人赞扬你，你骄傲自满，别人批评你，你怨恨愤怒，这都是烦恼。而佛教的根本目的，是要超脱出烦恼。
“我要说的第四个原因是，可以晋升自己的诚敬心，能够得到佛菩萨更大的加持。诚敬心多一分则多消一分罪，多增一分福慧，多得佛菩萨的一分加持。止语是佛菩萨之所欢乐，是依教奉行的表示，比起不修止语，对佛法、对护法、对众生、对道业的诚敬心是大大地提升了很多。”
近代有季羡林先生说：“真话不全说，假话全不说。”如果做到这一点，恐怕话就少多了。更不要说废话，浪费自己与别的时间。古代许多高手，表现出来都是木讷的，老子也推崇沉默寡言。大道唯一，高手们在表现上看，大约有相同的特征。
“第五是能够提升自己的警惕心。由于止语，受到别人的烦扰会比拟小，于是就有更多的精力照料自己的起心动念，懊恼习气生起之时能比较敏捷地觉察，并且令其息灭，长此以往，烦恼习惯就会被把持住。同时也经常比较轻易发觉出本人的弊病跟差错，也能较快地矫正过来。”
关注自己的内心，减少表达，多修车，少开车，车辆的保养状况就得到改善。向内挖潜，心内求法，当然不需要太多语言表达了。
“从方便法的角度上讲，还有第六个好处。能够比较有效地维护自己的喧扰心。不跟人说话时间久了，人家也不会找自己说话，不必常常敷衍人，受到的影响就小，就有更多的时间听经、读经、看书，凡事充耳不闻，心里没有忧愁挂念，心常能保持空灵，心就愈来愈清净，心愈清净就愈有智慧。”
若无闲事挂心头，处处都是好时节。你不喝酒，总是拒绝别人的邀请，时间长了，别人喝酒也就习惯地不叫你了。你正好有自由支配的时间。大概，这个意思是差不多的。当然，这只是属于方便法。
“第七个好处是，能够更好地学习随缘度日。因为止语，人不得不诚实，不得不放下种种的要乞降看法，凡事合自己的意思很好，分歧自己的意思也很好，有也好，不也好，得也好，失也好，匆匆地就学会了随缘度日，同时也一直学习在所有顺逆善恶境缘中坚持平心静气，久而久之，烦恼就能伏住了。”
任他千路来，我只一路去。接受面临的一切，不抱怨不夸张，就可以平心静气了。世界上能够影响命运的，不在乎你怎么说，而在乎你怎么做。
“第八个好处是，可能放下种种恩怨。与人多说，谈得投契则生情感，谈得不投机则免不了发生磨擦，就很容易与人结下怨仇，这些恩怨就会对往生造成很大的阻碍。常常找人说话，有时无意中也会得功臣，如果特殊爱好和某人说话，另一个人兴许会想怎么就不跟我说话，是不是看不起我，所以也产生让人生烦恼的过失。同时也使自己失去了同等心，不能厚此薄彼，平等看待一切人。”
良言三冬暖，恶语酷暑寒。所谓好话坏话，是因人而异的。对于真朋友，无话也可温暖。对于一般人，好话坏话，都有可能成为他恨你的缘由。
“第九个好处是，能够增长谦卑、恭敬的心。因为不再发表意见了，人家也不会再问您这样那样的问题，贡高我慢、自认为是的烦恼习气慢慢就会淡了下来，人人都不再对你多加关怀，时光久了，就会觉得自己是微不足道之人，谦卑、恭顺的心人不知鬼不觉也徐徐地增加起来了。不供给机遇让人与自己谈话，也减少了别人造业的机会，同时也能预防有人烦恼起现行而找借口来障碍自己的畸形修学。止语实在是在享清福。止语久了的人，会感到说话是很麻烦、很辛苦的事，请他说话他会感到很不乐意，也很不天然。”
将少说话当成一种习惯，就可以更多地活在自己的世界里。一心一世界，自己没干净，就不要丢垃圾了。
“我的话也有点多了，其实，年纪大了，说话费力气，也不太想多讲的。看到大家千里迢迢而来，不忍心大家像没头苍蝇乱撞。况且，法露师，见性师有嘱托，我也不敢轻慢，为了完成任务，多讲几句，大家不要怪我话多。前面我讲了第一条老规矩，是少说话。那第二条我们要守的规矩是什么呢？祖师大德讲修行方法，有些时候几个字就讲完了。今天讲一种，就三个字：莫妄想！”
这个规矩，大家都知道，但什么叫妄想，怎么做到不妄想，这就比较难了。
“你只要不打妄想，当下就成道了。打比方你有病的时候，你不要打妄想，心就像明镜一样地照着这个病。你知道这是因果，知道这是一种果报，你的心如如不动。这就是不妄想。不打妄想！没有什么好想的。这个病来了，还会去的。你不要去想会死还是不会死？会好还是不会好？是谁害得我生病的？这都是打妄想！这都不是修行。”
原来他所说的，是参禅中对待心境的态度，这不仅作为原则，而且作为戒律和最基本规矩，被他提出来，可见，它的重要程度。
“修行就是你直下看去！你就看着这个病痛！你的心如如不动。一个妄想都不打，它痛它的，你打你的坐，你念你的咒，你的心还可以接着做利益众生的事情，该做什么还是做什么。死也好，不死也好，哪有什么死不死？这个身体只不过是一个工具，这个心识也是工具。身、心都是空的，身心都是一种起作用的东西，都是刹那生灭的东西，没有东西可得。你还打什么妄想？没有东西可想！”
妄想无自性，根本想不出明堂来。与其抱住这无用的、随时变化的东西，不如抛弃它。但我们做不到，我们整天都东想西想，就是晚上在茅篷打坐，思想也一刻都停不下来。
“深入进去你就知道了，修行只有三个字——莫妄想！每天该做什么就做什么。利益众生就不贪不求、尽心尽力。该做什么做什么，这就是祖师讲的“平常心是道”。因为没有什么是非，没有什么人我，没有什么凡圣，也没有什么生死。一切对立的东西都是我们妄想出来的。你只要不打妄想，就是大圆镜智，就是大圆满。心就像虚空一样朗照十方，随缘起一切妙用。这个是佛菩萨的境界。”
这就说大了，不好掌握。完全没有妄想的真实境界，当然是圆满的境界，我们凡夫，怎么做得到呢？
“我们凡夫都是喜欢去打妄想，就是想当然、自以为是。肯定是错的！凡夫就是要分别取舍，他分别的同时，他就执著了。佛菩萨心如明镜，朗照乾坤。佛菩萨那种朗照不是分别。打比方照镜子一样，手放在镜子上，五个手指头都显现出来，他都知道，但是他不分别。他不会取舍，不会去执著的。我们凡夫就自以为是，在看到事物的同时，马上就会起所知障！分别了以后，习气马上跟上去，就要贪著、嗔恨，来取舍。”
取舍，是妄想的一种特征。我们总想抓住某个东西，其实什么也没抓住，最后两手一摊，四大分离。
“所知障是最难断的，比烦恼障还难断。所谓的所知障就是观念，自以为是的东西是最难破除的！看到一个东西，你就开始臆想——你看到一个人做了一件事情，如果你喜欢他，你就会把他往好处想；你要是不喜欢他，你就会把它往坏处想。”
这好像是在说我与万师兄。这个糟老头子坏得很，老往我们的痛处说。
“以前讲过这么一件事：两个学生，一个老师最喜欢的学生和一个最不喜欢的学生，都在上课打瞌睡。老师把那个不喜欢的学生叫起来，说：你看看，你拿着书就打瞌睡！你看看人家多用功，人家睡着了都还拿着书！同样一件事情，这就是打妄想。凡夫会去臆想，他认为这个事情就是这样子的，然后他就给它盖棺定论，自以为是。”
在中国古代，有一个盗斧疑邻的故事，也有异曲同工之妙。心态决定判断，感情代替理智，空想代替证据，最后，错到不知哪里去了。
“其实他不知道真相，因为他不知道众生在想什么。他就打妄想、揣测这个事情。疑心很重，就分别，分别完了就取舍——自己喜欢的就要，不喜欢的就排斥。修行其实很简单，你只要不打妄想，这个妄想就一层一层地脱，脱到最后什么都没了，就成功了。这个妄想就像脱皮一样的，一层一层脱掉，粗的妄想先脱掉，然后细的妄想、最微细的妄想。”
修行就是修心，摆脱妄想的影响，按这个说法，是贯穿了整个修行的全过程了。
“凡夫就是妄想我、你。我也是一种妄想，执著有我嘛！我在哪里？根本就不存在，你根本找不到！但是你就妄想有一个我！我是你自己妄想出来的，然后你又执著，然后有我所——这个房子是我的，这个家人是我的，其实都是打妄想，根本就不是你的！这是你的吗？这只不过是你情感上的一种执著妄想而已，怎么会是你的呢？”
这是破除我执的意思。想的主体没有了，想的客体，也就是妄想的内容，也就无法存在。哲学上讲得通，但实践起来，根本不好着手。
“你要是放下，法界都是你自己心变的。我都没有，还有我所吗？都是打妄想！疑心重的人，他有怀疑的妄想。他对某一件事情，看见了就想啊想啊，就像水泡一样，转出很多很多的妄想出来。你看见那个东西，马上就会起执著的，凡夫就是执著、执著，然后就无法解脱。修行没有什么难的，天天听课，熏陶，熏掉一点烦恼少一点烦恼，然后明白一些道理，多思考，多观察自己。”
听到这里，我才明白他最开始说的那一段话，说这两条是最简单的，也是最难的。如果说真到了没有妄想的境界，你就不会轻易说话了，因为你所说的话，别人也听不懂了。