更为难能可贵的是，后来慧能那部光耀千秋的《六祖坛经》，其中佛教修身，就是在这个灵气迫人，环境清幽之地，放下一切俗事杂念，和梁玉莲一起躬耕种梅，一起念经，一起体验“禅农一体”，一起听蛙叫蝉鸣，接受清静和谐大自然的熏陶；跟娘亲一起去种菜，从打打杀杀、喧嚣、烦闷的环境中解脱出来而亲身体会出来的。请看《六祖坛经》中的《心平何劳持戒》这一品：
心平何劳持戒，行直何用修禅。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
《六祖坛经》共十品：行由、般若、决疑、定慧、坐禅、忏悔、机缘、顿渐、护法、付嘱。其中“心平何劳持戒”是“决疑”第三品。
这一品的意为：“心平何劳持戒行直何用修禅”，修行人能作到心平气和面对世事，那么何必去刻意持戒呢?行为正直，心若止水何必去闭门坐禅呢?
“恩则孝养父母义则上下相怜”，是一个知恩之人，就必定孝敬父母，是一个明义之人，就必定会尊老爱幼。
“让则尊卑和睦忍则众恶无喧”，人能作到事事谦让，就必然会使周围的人呈现出尊卑有序、和和睦睦景象，懂得忍辱之道的人，自然会明白隐恶扬善的妙用。
“若能钻木取火淤泥定生红莲”，只要钻木能取火，淤泥中就能盛开不染的莲花。
“苦口的是良药逆耳必是忠言”，良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。
“改过必生智慧护短心内非贤”，善于改过的修行人智慧必定生发，回避内心的过失、毛病那就不是圣贤。
“日用常行饶益成道非由施钱”，在日常生活中常行、多行饶益他人之事，想要成道非得放弃对世间钱财的贪恋，要作到不着相（可以简单理解为：不是有意识地、从心地、人前卖弄地，而是应该地、必然地、内心不留丝毫痕迹地）布施。
“菩提只向心觅何劳向外求玄”，修行人啊，真正智慧、大道只能自己向内心寻找(具体的寻找方法大致便是以上逐句中所涉及到的内容)！切不要妄想徒劳地、侥幸地从心外求得。
《六祖坛经》的中心思想是“见性成佛”、或“即心即佛”的佛性论，“顿悟见性”的修行观。所谓“唯传见性法，出世破邪宗”。性，指众生本具之成佛可能性。即“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”及“人虽有南北，佛性本无南北”。这一思想与《涅槃经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。
《六祖坛经》还主张唯心净土思想。认为“东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般”。又说：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”慧能反对离开世间空谈佛法，主张“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。指出：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶”。
慧能大师说：“大众，世人自己的色身（指人的肉体，佛教认为是由地、水、火、风四种要素）组成。（色法）就是一座有门的城池，眼、耳、鼻、舌也是门，这是外边的五个门，里边还有一个门，就是意。心是土地，本性是国王，国王居住在心的土地上，本性在国王就在，本性离去国王也就没有了。本性在，身体和精神就存在，本性离去了，身体和精神也就毁坏了。佛就在本性里产生，不要向身体外面去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性觉悟那你就是佛，慈悲为怀你就是观音菩萨，乐善好施那你就是大势至菩萨，心灵纯净你就是释迦牟尼佛，公平正直你就是阿弥陀佛。计较人与我的利害就出来须弥山，产生邪恶之心念就是海水滔滔，有烦恼就是波浪汹涌，有毒害之心意就是恶龙伤身，满心虚妄之见就出来鬼神作祟，追逐红尘名利就有鱼鳖横行，贪婪嗔怒就是地狱，愚昧痴迷就是畜牲。善知识们，经常实行十善，天堂就到眼前；去除人与我的利害计较，须弥山就立刻倒塌；去掉了邪恶之心念，滔滔海水就立刻干枯；烦恼没有了，波浪就止息了；毒害之心意忘却了，作怪的鱼鳖蛟龙也就绝迹了。从自己的心地上觉悟佛性接近如来，就会放射出本性的智慧大光明。这种光明对外照得六门清净，把六欲诸天都破除了。自己的本性被光明向内照耀，贪、嗔、痴三毒也就立刻被去除了，入地狱的罪孽也在瞬间被消灭了。达到这样内和外都光明透彻的境界，和西方净土毫无差别。如果不这样修行，又怎么能到达西方极乐世界呢？”
慧能大师又说：“善知识们，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺庙里来。在家里能修行，就像东方人心地向善；在寺庙里不修行，就像西方人心地向恶。只要心底洁净了，就已经达到了自己本性中的西方净土。”
当时有人问：“在家里怎样修行呢？希望您再给予教导。”大师说：“我给大家念一首《无相颂》的偈语，只要根据这里面说的修行，就像和我在一起一样。如果不照此修行，即使剃了头发出了家，对于佛道又有什么益处呢！
慧能大师说：心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，天堂只在目前。
“自修自悟”是慧能修禅基本原则，《六祖坛经》指出“善知识，见性自净，自修自作法身，自行佛行，自作自成佛道。”慧能的自悟自修首先是建立在依自力不依他人的基础上的。
《六祖坛经》还指出“若自悟者，不假外善知识，若取外求善知识望得解脱，无有是处”，慧能在自悟自修的基础上并不排斥“外善知识”的“示导作用”。
《六祖坛经》又指出“心地含情种，法雨即生花，自悟花情种，菩提果自成”。慧能的自悟自修说明了他自力更生的主张及揭示外因通过内因而起作用的原理。
佛在那里，佛那到底是什么？慧能通过自悟则认为，通过“顿悟”就可以成佛，人的心中自有佛的存在，人自己的佛才是真的佛，而所谓成佛实际就是“明心见性”，所以中国禅强调自性是佛。
禅宗开创了通过禅修，直指人心、见性成佛的直觉思维方式，或者可以说一种直觉的辩证法。
其中主要有菩提达摩的直觉真性说；道信、弘忍东山法门的“念心”、“守心”直觉方式；神秀的佛尘看净说；慧能的顿见本性说等。其中，慧能的顿见本性说则最有代表性。慧能以众生本性为般若直觉的直接对象，“不立文字，直指人心”是他“顿见本性”的直觉思维特点。
慧能明确地把“本性即佛”作为“顿悟成佛”的理论出发点。他说：“本性是佛性，离性无别佛”，“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有智有愚。”
慧能佛性说的特点在于把佛性看作人的惟一特性，把成佛的途径通过“内求于心”，转移到对自己“本性”的觉悟上来。而《六祖坛经》也就是慧能自身修行的悟性、灵感之体现。
心平何劳持戒，行直何用修禅。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
《六祖坛经》共十品：行由、般若、决疑、定慧、坐禅、忏悔、机缘、顿渐、护法、付嘱。其中“心平何劳持戒”是“决疑”第三品。
这一品的意为：“心平何劳持戒行直何用修禅”，修行人能作到心平气和面对世事，那么何必去刻意持戒呢?行为正直，心若止水何必去闭门坐禅呢?
“恩则孝养父母义则上下相怜”，是一个知恩之人，就必定孝敬父母，是一个明义之人，就必定会尊老爱幼。
“让则尊卑和睦忍则众恶无喧”，人能作到事事谦让，就必然会使周围的人呈现出尊卑有序、和和睦睦景象，懂得忍辱之道的人，自然会明白隐恶扬善的妙用。
“若能钻木取火淤泥定生红莲”，只要钻木能取火，淤泥中就能盛开不染的莲花。
“苦口的是良药逆耳必是忠言”，良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。
“改过必生智慧护短心内非贤”，善于改过的修行人智慧必定生发，回避内心的过失、毛病那就不是圣贤。
“日用常行饶益成道非由施钱”，在日常生活中常行、多行饶益他人之事，想要成道非得放弃对世间钱财的贪恋，要作到不着相（可以简单理解为：不是有意识地、从心地、人前卖弄地，而是应该地、必然地、内心不留丝毫痕迹地）布施。
“菩提只向心觅何劳向外求玄”，修行人啊，真正智慧、大道只能自己向内心寻找(具体的寻找方法大致便是以上逐句中所涉及到的内容)！切不要妄想徒劳地、侥幸地从心外求得。
《六祖坛经》的中心思想是“见性成佛”、或“即心即佛”的佛性论，“顿悟见性”的修行观。所谓“唯传见性法，出世破邪宗”。性，指众生本具之成佛可能性。即“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”及“人虽有南北，佛性本无南北”。这一思想与《涅槃经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。
《六祖坛经》还主张唯心净土思想。认为“东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般”。又说：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”慧能反对离开世间空谈佛法，主张“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。指出：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶”。
慧能大师说：“大众，世人自己的色身（指人的肉体，佛教认为是由地、水、火、风四种要素）组成。（色法）就是一座有门的城池，眼、耳、鼻、舌也是门，这是外边的五个门，里边还有一个门，就是意。心是土地，本性是国王，国王居住在心的土地上，本性在国王就在，本性离去国王也就没有了。本性在，身体和精神就存在，本性离去了，身体和精神也就毁坏了。佛就在本性里产生，不要向身体外面去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性觉悟那你就是佛，慈悲为怀你就是观音菩萨，乐善好施那你就是大势至菩萨，心灵纯净你就是释迦牟尼佛，公平正直你就是阿弥陀佛。计较人与我的利害就出来须弥山，产生邪恶之心念就是海水滔滔，有烦恼就是波浪汹涌，有毒害之心意就是恶龙伤身，满心虚妄之见就出来鬼神作祟，追逐红尘名利就有鱼鳖横行，贪婪嗔怒就是地狱，愚昧痴迷就是畜牲。善知识们，经常实行十善，天堂就到眼前；去除人与我的利害计较，须弥山就立刻倒塌；去掉了邪恶之心念，滔滔海水就立刻干枯；烦恼没有了，波浪就止息了；毒害之心意忘却了，作怪的鱼鳖蛟龙也就绝迹了。从自己的心地上觉悟佛性接近如来，就会放射出本性的智慧大光明。这种光明对外照得六门清净，把六欲诸天都破除了。自己的本性被光明向内照耀，贪、嗔、痴三毒也就立刻被去除了，入地狱的罪孽也在瞬间被消灭了。达到这样内和外都光明透彻的境界，和西方净土毫无差别。如果不这样修行，又怎么能到达西方极乐世界呢？”
慧能大师又说：“善知识们，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺庙里来。在家里能修行，就像东方人心地向善；在寺庙里不修行，就像西方人心地向恶。只要心底洁净了，就已经达到了自己本性中的西方净土。”
当时有人问：“在家里怎样修行呢？希望您再给予教导。”大师说：“我给大家念一首《无相颂》的偈语，只要根据这里面说的修行，就像和我在一起一样。如果不照此修行，即使剃了头发出了家，对于佛道又有什么益处呢！
慧能大师说：心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，天堂只在目前。
“自修自悟”是慧能修禅基本原则，《六祖坛经》指出“善知识，见性自净，自修自作法身，自行佛行，自作自成佛道。”慧能的自悟自修首先是建立在依自力不依他人的基础上的。
《六祖坛经》还指出“若自悟者，不假外善知识，若取外求善知识望得解脱，无有是处”，慧能在自悟自修的基础上并不排斥“外善知识”的“示导作用”。
《六祖坛经》又指出“心地含情种，法雨即生花，自悟花情种，菩提果自成”。慧能的自悟自修说明了他自力更生的主张及揭示外因通过内因而起作用的原理。
佛在那里，佛那到底是什么？慧能通过自悟则认为，通过“顿悟”就可以成佛，人的心中自有佛的存在，人自己的佛才是真的佛，而所谓成佛实际就是“明心见性”，所以中国禅强调自性是佛。
禅宗开创了通过禅修，直指人心、见性成佛的直觉思维方式，或者可以说一种直觉的辩证法。
其中主要有菩提达摩的直觉真性说；道信、弘忍东山法门的“念心”、“守心”直觉方式；神秀的佛尘看净说；慧能的顿见本性说等。其中，慧能的顿见本性说则最有代表性。慧能以众生本性为般若直觉的直接对象，“不立文字，直指人心”是他“顿见本性”的直觉思维特点。
慧能明确地把“本性即佛”作为“顿悟成佛”的理论出发点。他说：“本性是佛性，离性无别佛”，“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有智有愚。”
慧能佛性说的特点在于把佛性看作人的惟一特性，把成佛的途径通过“内求于心”，转移到对自己“本性”的觉悟上来。而《六祖坛经》也就是慧能自身修行的悟性、灵感之体现。